В античной Греции, так же как и древнем Китае, мы можем обнаружить зачатки рационального мышления, к которому все еще примешивались черты анимистического видения мира. Традиционно боги обладали человеческими чертами. Они жили на священной горе Олимп, но практически во всем (особенно в поведении) были подобны людям. Естественно, они часто «вели себя плохо», тем самым вызывая к себе симпатию. В древнем Китае пошли другим, более практичным путем, сразу присвоив духовным наставникам и лидерам, таким как Лао-Цзы и Конфуций, божественный статус. В даосизме Лао-Цзы целью становится мудрость природы, в то время как в конфуцианстве проповедуется идея о достижении счастья путем соблюдения социальных норм. У китайских богов не было ярких индивидуальных черт.
На мой взгляд, в подобной трактовке божественного находит отражение общая тенденция азиатской культурной традиции ставить общественное выше индивидуального. Конечно, это изначально весьма осложняет понимание индивидуальных душевных процессов, особенно если сравнивать данную позицию с психологией современного западного человека. Азиату легче заметить «вопиющее выпадение из рамок» под наплывом страстей, чем пронаблюдать за тем, что происходит в душе у индивида. Сходные позиции можно найти и в концепциях буддизма и индуизма. К роли страстей в рамках идеи просветления я вернусь еще раз несколько позже.
Вся медицинская система и энергетическая концепция древнего Китая подействовала на меня странным образом. Несмотря на интенсивное многолетнее изучение, я так и не смог до конца освоить эту традицию. Думаю, что одной из причин моего несколько неполноценного познания является образность, которая изначально присуща китайскому языку, и из-за которой китайцы мыслят не так, как европейцы, что подтверждают многие современные лингвисты. Мое дальнейшее рассуждение – это еще и попытка проникнуть в образ мышления китайцев. Я восхищаюсь такими врачами, как психоаналитик и психиатр Леон Хаммер, которому удалось сделать китайскую традиционную медицину неотъемлемым функциональным инструментом в процессе лечения пациентов.
Другая причина, по которой так сложно приблизиться к основам китайского учения, заключается в его колоссальной сложности с духовной и интеллектуальной точек зрения. Посредством учения о пяти стихиях связываются в единый комплекс религиозное, философское и медицинское знания. По своей интеллектуальной утонченности оно оставляет далеко позади западную философию. На вопрос китайского правителя Хоань Ти о том, сколько нужно учиться, чтобы стать хорошим специалистом по акупунктуре, его лейб-медик ответил коротко и ясно: «Семьсот лет». Конечно, врач Хи Па имел в виду, что семьсот лет требуется на то, чтобы постичь учение о пяти стихиях, а не для того, чтобы научиться втыкать в иголки в те или иные точки тела.
Китайцы причисляют металл к первоэлементам; европейскому учению о «соках», в котором присутствует знание только четырех стихий, это незнакомо. Строго говоря, металл, будучи продуктом человеческого труда, конечно, не относится к первоэлементам, которые в исконном своем виде существуют в природе. Поскольку в измельченной форме металл залегает в стихии Земли, я бы отнес его к этой стихии. Металл несколько отличается от других элементов, поскольку он один обладает качествами трансформации. В доисторический период, который предшествует появлению человека, существовали только четыре стихии.
Вышеупомянутый лейб-медик Хи Па причину психосоматических расстройств видел в переизбытке страстей. Нормальный уровень человеческих чувств поднимается, и это приводит к заболеваниям. Он объясняет этот процесс императору следующими словами.
•..Гнев гонит энергию вверх.
• …Радость успокаивает поток энергии, энергия становится миролюбивой.
• …Печаль уменьшает энергию, ослабляя легочную энергию.
• …Страх отводит энергию назад, в то время как она блокирует верхний нагреватель.
•..Волнение концентрирует энергию так, что она больше не циркулирует.
• …Излишнее телесное напряжение выпускает слишком много энергии наружу,
• …излишняя духовная энергия блокирует циркуляцию энергии…
Г. Фиш. «Акупунктура»Эти семь страстей (выделены жирным) впоследствии были сокращены до пяти, предположительно для гармонии с учением о стихиях. Конечно, порядок здесь так же, как и при классификации хаотических и анархических чувств, является основой жизни. На мой взгляд, подобный принцип классификации имеет недостатки, поскольку ведет только к косности и шаблонности. Здесь не хватает элемента финального, динамического и линейного, равно как хаотического и несовершенного.
Названные чувства представляют собой преимущественно такие эмоциональные состояния, которые мы бы отнесли к области поверхностного бессознательного, поскольку вне зависимости от того, разгневан я или опечален, я по-прежнему могу прекрасно воспринимать и ощущать. Я осознаю печаль и гнев после некоторого размышления (а о чувствах, вытесненных в бессознательное, у Хи Па речь не идет). Поэтому мы отнесем эти чрезмерные страсти к актуальным, поверхностным (внешним) конфликтам. При этом, вне всякого сомнения, данные страсти могут быть вытеснены в бессознательное и продолжать свое воздействие на человека из глубины. Однако именно это традиционной китайской медицине совершенно незнакомо. Из-за такого упущения поневоле можно допустить значительные ошибки в диагнозе, так как если что-то выпадает из поля моего восприятия, то его нельзя увидеть, оценить и, следовательно, вылечить.
Далее я приведу еще несколько доводов, указывающих на слабые места в системе китайской традиционной медицины, ориентируясь на планку, которую поставила современная глубинная психология. Сейчас же я намерен рассмотреть отдельно каждую из страстей, поскольку все они играют важную роль в психоэнергетическом состоянии человека. Другими словами, их тоже можно считать «семью демонами», в виде которых проявляется все гибельное и сверхсильное. Взглянув повнимательнее на подрывающие здоровье страсти в трактовке КТМ, мы сможем понять многое.
Нам может показаться странным, что излишнее телесное напряжение в китайской традиции причисляется к страстям. Это ни в коем случае не означает, что древние китайцы были ленивы! Если перенести данную идею на понятия современного общества, то получится, что к излишним телесным напряжениям относятся прежде всего спортивные перегрузки. При чрезмерном физическом напряжении происходит выброс эндорфинов, что, по мнению исследователей-наркологов, эквивалентно приему опиума и способно вызывать зависимость. Известно, что бегуны-марафонцы нередко страдают настоящей зависимостью от ощущения счастья, возникающего после пробега. Ни для кого не секрет, что многие спортсмены-экстремалы умирают очень рано. Таким образом, в китайской традиции телесным напряжением считается любое чрезмерное напряжение.
Еще один поразительный факт – причисление к страстям излишнего духовного напряжения. Та «власть мозга» (в смысле чрезмерного умственного напряжения), которую можно сейчас наблюдать в западной цивилизации, противоречит китайской концепции уравновешенности и гармоничности. Я уже упоминал, что в связи с данной проблемой проводил собственные опыты и эксперименты, которые подтверждают приведенный выше тезис. Опыты с генераторами мозговых волн (так называемыми mindmachines) позволяют убедиться, что показатели жизненной силы у человека падают, если ему посылают ментальные волны (от одиннадцати до тридцати герц). Нетрудно заметить, что длительная напряженная умственная деятельность утомляет и одновременно истощает, как тяжелая физическая работа. Это может подтвердить любой «работник умственного труда». По всей видимости, надо быть невероятно умным или энергетически сильным, чтобы в таких условиях не заработать себе дополнительных расстройств и нарушений. Следовательно, школьные перемены нужно сделать более продолжительными и насыщенными.
Радость мы бы сегодня не причислили к страстям. О причинах такой разницы в понятиях можно только философствовать. Китайцы понимают под радостью любое неожиданное сильное возбуждение – вплоть до повергающих в шок переживаний, любое сильное волнение как позитивного, так и негативного характера (в том числе и нервозность). Подобные эмоции вредны, поскольку в известной степени оказывают нагрузку на сердце; этот взгляд совпадает с западным пониманием проблемы.
Грусть, страх, тревога и гнев – это все страсти, чье разрушительное действие трудно подвергнуть сомнению.
Больше всего поражает отсутствие в китайском учении указания на важнейшие эмоциональные факторы, известные психоанализу как «болезнетворные» эмоции. К ним, например, относятся ревность, жажда власти, чувство неполноценности, жадность и ненависть. Обо всех этих страстях, которые западному специалисту позволяют распознать индивидуальную патологию, ничего не говорится. По моему мнению, причина подобного упущения кроется в изначально анти-индивидуалистическом мироощущении. Кто наблюдал за туристическими группами из стран Азии, тому, несомненно, бросились в глаза их солидарность и сплоченность в рамках группы. Так, во время своих многочисленных отпусков на Гавайях или в Швейцарии, где азиатские туристы – явление частое, я практически никогда не видел, чтобы какой-нибудь участник группы пытался отделиться, обособиться (а если таковой находился, то это был азиат-«западник», демонстративно проявляющий индивидуализм).
