Ознакомительная версия.
Кулаки превращаются в раскрытые ладони, их центры направляют наружу, руки вытягивают в стороны центрами ладоней вниз и сразу же опускают. Вместе с руками наклоняют вперед корпус, ноги постепенно выпрямляются. Когда ладони опустятся до уровня колен, их медленно поворачивают центрами ладоней вверх и приближают друг к другу. Получается поза, как будто ладонями хотят что-то зачерпнуть. Идет выдох.
Когда расстояние между ладонями станет уже плеч, пальцы направляют вперед и, медленно выпрямляя руки, поднимают их вверх со вдохом. При этом корпус выпрямляется, а таз опускается, как уже было, к позе «мабу». Ладони продолжают идти вверх, проходят макушку. Центры ладоней направляют назад, а пальцы вверх. Руки выпрямляются.
Кисти сворачивают в кулаки, руки сгибают, локти стряхивают вниз и возвращаются к исходной позе.
Кулаки превращаются в открытые ладони, которые поворачиваются внутрь до положения центров ладоней косо вверх, а пальцы смотрят назад. При этом толкают назад. Во время толкания, раскрывая рот, восклицают: «ха!».
Ладони сворачиваются в кулаки и возвращаются к исходной позе.
Повторяют 12 раз.
В этом комплексе несколько раз возвращаются к исходной позе, но это касается рук, а ноги то действительно в исходной позе, а то расставлены пошире, в позе «шаг наездника».
На что обратить внимание. Занимаются на свежем воздухе, лучше всего в лесу или около водоема. Не занимаются при разгуле стихий. Здоровые занимаются быстрей, чем ослабленные. Натренированные только имитируют звук «ха». Количество повторов можно постепенно увеличивать, но не повторяют более 49 раз. Занимаются после полуночи и до полудня, так лучше всего. При переедании, голоде, после выпивки и при сильной усталости не занимаются.
Цигун-тренировки направлены на развитие человека: от состояния на данный момент к более высокому по всем параметрам. Для этого регулируют тело, дыхание, сердце, дух.
К регулировке тела (дяо шэнь) относят позы и движения отдельных частей тела. К регулировке дыхания (дяо си) относят выправление дыхания, о чем подробно сказано в следующей статье. Регулировка сердца (дяо синь) и регулировка духа (дяо шэнь – не тот иероглиф шэнь, что тело) – разные названия работы с сознанием, психическим состоянием и моральными принципами. Этим занимаются во всех школах цигуна, кроме школы спонтанных движений.
Требования к регулировке тела жесткие. При соблюдении требований улучшается циркуляция энергии-крови, тогда как неправильные позы и движения вредят человеку. (Приходилось наблюдать, как в смешанной компании резко выделялись два человека: мастер и его ученица, которые сидели ровно, с прямой спиной, и все остальные, не занимающиеся, которые сидели кто во что горазд.) Основные требования следующие.
Голова должна стоять ровно, по центру, устремленная вверх или как бы подвешенная вверх за макушку, но без напряжения. Китайская медицина считает, что головной мозг – это море костного мозга. Когда в костном мозге избыток, то легки напряжения и много сил. Если же в костном мозге недостаток, то появляются шум в ушах, слабость зрения, плохой сон и пр. («Линшу», глава о морях.) Правильная позиция головы – ключевой вопрос в регулировании тела, она ведет к улучшению питания мозга, что способствует деятельности всего тела и улучшению психического состояния. Если голова теряет подвешенное состояние, то телу трудно добиться равновесия: если тело куда-то наклоняется – значит, проблема с позой головы.
Глаза должны «свесить занавески», т. е. опустить веки так, чтобы свет проходил через узкую щелочку. При этом глаза направлены вперед, но взгляд устремлен внутрь. Такую позу принимают медленно и плавно, осмысленно. Направленность мысли и одновременно взгляда называют «свет духа» (шэнь-гуан). Когда его направляют вверх, в верхнее поле пилюли, говорят: лицом на юг наблюдают северный ковш, это хорошо для обращенного слушания. Когда направляют вниз, в нижнее поле пилюли, говорят: свет духа внизу освещает изначальное море, такова тонкая техника пополнения семени.
Глаза – «кончик острия сердца», поэтому прикрывая глаза, успокаивают дух (сердце, психику, настрой). Кроме того, в глазах пересекаются два чудесных канала: иньский и янский пяточные каналы.
Язык должен кончиком касаться верхнего нёба. Этим он замыкает каналы управления и действия (думай, жэньмай). Кроме того, поднимающаяся по каналу управления энергия с поворотом на макушке вниз превращается в слюну, опускающуюся в рот. Когда энергия проходит, то как будто вода из губ течет. В это время нельзя открывать рот, но нужно сохранять спокойствие – пусть себе «течет».
Грудь и спина. Вбирают грудь и растягивают спину. Это не силовое движение, а естественное выпрямление верха корпуса. Делается это так. Сначала выдыхают. При этом треугольник, образованный верхушкой грудины и сосками, слегка подбирается. При этом плечи не должны сворачиваться внутрь и, тем более, нельзя, чтобы в груди возникало напряжение: она должна быть расслаблена. Так что вбирание груди должно сочетаться с ее разворачиванием в стороны. Для разворачивания верхушки плеч (зона плечевых суставов) ведут наружу. Это помогает вбиранию груди. В итоге грудь расслабляется.
Для растяжения спины точку «большой позвонок» (дач-жуй, или седьмой шейный позвонок) ведут вверх, прямо к точке «сто встреч» на макушке. Чтобы спина не выпячивалась назад, а плечи не вздымались, нужно опустить руки, т. е. естественно расслабить и опустить вниз лопатки. Соединяют растяжение спины с опусканием рук, тогда и спина, и руки будут подвижны. Говорят: «Подвижность рук напоминает веер».
Поскольку сердце и легкие находятся в груди, поза полезна для них. Сердце главенствует над светлостью духа и над циркуляцией крови во всем теле, а легкие командуют над энергией (ци) во всем теле и над работой «ста каналов». Когда сочетают вбирание груди с ее расправлением, то сердцу и легким вольготно в полости груди, энергия-кровь протекают свободно. Расслабление груди и спины полезно для проходимости каналов управления-действия.
Кроме того, точку «большой позвонок» раньше называли «лестницей в небо», здесь энергия с трудом проходит вверх. Так что расслабление спины может в этом помочь.
Грудь – место встречи шести иньских каналов, и расслабление груди и спины помогает связать 5 плотных внутренних органов (цзан). Фактически даже 6 органов: надо добавить сердечную сумку (синьбао). Следовательно, работа всех этих органов улучшается.
Плечи должны быть расслаблены, подмышки пустые. Суставы плеч и ключиц расслабляют и естественно свешивают. Речь идет о месте соединения внешних концов ключиц с выступом лопаток. Одновременно зоны подмышечных впадин опустошают и подпирают. Как будто подмышки зажимают воздушные шарики. Между рукой и подмышкой должно быть 2–3 см. Ключ пустой подмышки заключается в том, чтобы расслабить точки во впадине на плече и во впадине вовне от нее. Легонько поднимают вверх-наружу, образуя естественное единство с расслаблением плеч и пустотой подмышек. Если только говорить о расслаблении плеч, всё расслаблять и погружать, то образуются «текучие плечи-руки», что не только не эстетично, но и несколько вредит работе энергетического механизма и подвижности рук.
Локти должны висеть (свисать). Для этого их расслабляют. Острия локтей должны иметь мысль свисания, полости (гуаньцяо) находятся в точке «небесный колодец» (тяньцзин, под локтем, в центре большой кости) и «малое море» (сяохай, во впадине на внутренней стороне локтевого сустава). Нельзя давить локтем с силой, иначе локоть и плечо затормозятся. Свешивая локоть, его одновременно подвешивают, т. е. имеют мысль, что зона локтя висит в пустоте. Полость (гуаньцюэ) находится в точках «кривой пруд» (цюйчи, в начале складки) и чжоумао (в справочнике нет такой точки, да и иероглифа, который, возможно, читается «мао», нет в словарях). Древние о «полостях в локтях» говорили, что их нужно раскрывать, для этого руки держат в определенном согнутом состоянии и не слишком распрямлять [руки].
Запястья, ладони, пальцы. Запястья должны «сидеть», ладони должны вбирать, пальцы надо расслабить. Чтобы посадить запястье, нужна мысль об опускании точки «врата духа» (шэньмэнь, на складке у запястья со стороны мизинца), тогда запястье естественно примет заданную позу. Чтобы получить вбирающую ладонь (ханьчжан), вбирают центр ладони, как будто держат газовый шарик: лишь только расправишь ладонь, потеряешь шарик. Так используется мысль, чтобы в естественной степени образовалась вбирающая ладонь. Пальцы раскрыты естественно, между четырьмя пальцами остаются зазоры, а большой палец с мизинцем мысленно встречаются вне ладони.
Ознакомительная версия.
