Я также рассказал преданным библиотечной группы о том, как по глупости спросил Прабхупаду, можно ли мне оставить служение ему и отправиться проповедовать на Запад. Я раздумывал об этом несколько дней, и, в конце концов, улучил момент, чтобы напрямую спросить об этом Прабхупаду, когда он сидел за своим столом. Я знал, что Прабхупада всегда был готов выслушать человека и принять во внимание его мнение. Однако при этом он оставлял за собой право напрямую сказать, что считал нужным.
Итак, я сказал Прабхупаде, что хочу путешествовать и проповедовать. Он сразу же ответил, что это просто моя прихоть и попросил меня не бросаться туда-сюда. Он хотел, чтобы я оставался его слугой, и ответ его был категоричен. У Прабхупады было четкое мнение по этому поводу, и он его выразил. Он не пошел на поводу у моих «утонченных» чувств и не стал их немедленно удовлетворять. Он был моим начальником и имел полное право ответить «нет». Наш разговор был подобен беседе между отцом и сыном, который обратился к отцу с просьбой дать ему на время машину. Итак, Прабхупада отказал мне. Он был уверен, что наши отношения достаточно прочны, чтобы он, мой гуру, мог указать мне, ученику, какой правильный образ мыслей.
Я принял отказ Прабхупады. Я чувствовал себя глупцом, но все равно был рад тому, что поговорил с ним. Это принесло мне облегчение, а моя глупость была изобличена. Однако затем я стал беспокоиться о том, что Прабхупада прогонит меня, и я потеряю драгоценную возможность служить ему. Я осознал, какая мне выпала удача служить ему, печатать его письма и жить рядом с ним. Одна возможность делать Прабхупаде массаж окупала все те так называемые неудобства, которые мне приходилось переносить. Так ли уж страшно то, что я не могу громко повторять мантру и засыпаю? Это просто проявление моей собственной глупости. Если бы я внимательно изучал книги Прабхупады, в частности «Нектар преданности», и слушал его лекции и беседы, все мои проблемы сразу бы разрешились. Так я пытался проповедовать себе. В тот же день я написал Прабхупаде письмо, и положил его к нему на стол поверх других напечатанных мною писем. В письме я извинялся за свою глупость и говорил, что мне очень стыдно и что я счастлив служить ему. «Большое спасибо, - написал в ответ Прабхупада. - Пусть Кришна защитит тебя от всех бед. Ты очень чистый».
К сожалению, вскоре мой ум опять охватило беспокойство, но по милости Прабхупады я смог заняться распространением книг в составе библиотечной группы.
Рассказывая преданным библиотечной группы о Прабхупаде, я обычно заканчивал тем, что утешал себя: по-крайней мере сейчас у меня есть возможность служить миссии Прабхупады. Пусть мне не удалось добиться успеха в непосредственном служении ему, зато он дал мне возможность добиться успеха в другом, более подходящем для меня служении.
Попробуйте выделить один вечер в месяц (или в неделю) для Прабхупада-катпхи в кругу преданных. Слушайте кассеты, смотрите видео или читайте об играх Шрилы Прабхупады из «Лиламриты», но обязательно делайте это в обществе преданных. А затем пахтайте этот океан - как Прабхупада проявляется в вашей жизни.
Я прочитал несколько писем Прабхупады, одно из них - к Неру.
Прабхупада пишет ему,
что в прошлом, когда общество
было устроено идеально,
все следовали наставлениям брахманов,
которые сами при этом жили в хижинах.
Мне было приятно прочитать это.
Чанакья Пандит говорил, что мудрый человек смотрит на чужих жен как на матерей, на чужую собственность - как на гальку, и относится к другим так, как хотел бы, чтобы относились к нему.
Прабхупада писал, что мудрецы всех религий -
Христос, Будда и Мухаммед -
призывают людей не быть материалистами.
Он проповедовал Неру:
«Давайте же станем истинными брахманами, возродим правильное поклонение в храмах Индии и будем учить сознанию Кришны».
Затем я открыл «Шрила Прабхупада - лиламриту»:
Прабхупада в Майяпуре в начале 70-х. Вечером, при свете лампад он сидит в своей комнате, наполненной дымом благовоний. Он - махант этого здания.
Прабхупада говорит о том, что насекомые устроены лучше, чем реактивные самолеты. «Не тратьте деньги впустую, стройте Майяпур».
Я любил приходить сюда и слушать его.
Потом я перешел к утренним прогулкам во Вриндаване.
Прабхупада говорит, что майявади хуже буддистов.
Брахмананда задает вопрос: «Люди считают, что книга «Кришна» - это всего лишь сказки». Бхуриджана заявляет, что ему не нравятся обманные методы распространения книг.
Пушта Кришна и Хари-шаури проповедуют ему, а Прабхупада добавляет, что распространение книги - его указание. Если что-то делается неправильно, нужно самому начать делать это правильно, а не останавливать других.
Все чтение заняло около 45 минут.
Время, когда я читаю, ~ самая спокойная часть дня.
Если бы я не почитал, то весь день был бы грустным и неудовлетворенным.
У. У У
… Я очень рад, что к своему духовному отцу ты теперь испытываешь большую любовь, чем к физическому отцу. Это признак духовного прогресса».
Письмо от 11 июля 1969 г.
Шрила Прабхупада говорил, что является духовным отцом своих учеников, и эта концепция находит подтверждение в шастрах.
Однажды я спросил Шрилу Прабхупаду, является ли он моим истинным отцом, поскольку именно так я воспринимал его. Он ответил утвердительно.
Ты принял меня своим отцом, и я тоже принял тебя своим истинным, дорогим сыном. Духовные
взаимоотношения между отцом и сьюом подлинны и вечны, материальные же отношения такого рода эфемерны и временны. И хотя, как отцу, мне нечего дать тебе, я молюсь Кришне о твоем неуклонном продвижении в сознании Кришны.
Письмо от 22 января 1968 г.
На утренней прогулке со своими учениками в поместье Джона Леннона Шрила Прабхупада сделал похожее утверждение. Вибхавати даси спросила его: «Какова роль духовного учителя?» «На самом деле, я не являюсь вашим духовным учителем, - ответил Прабхупада. - Этот титул всего лишь формальность. Вы должны считать меня своим духовным отцом, вашим вечным отцом».
Один преданный как-то спросил у Прабхупады, возможен ли прогресс в «расе» между учеником и духовным учителем от отношений слуга-господин к дружеским или супружеским. Прабхупада ответил, что вечные взаимоотношения с духовным учителем - это отношения слуги и господина или сына и отца. Он процитировал строку из вайшнавского бхаджана, восхваляющего духовного учителя: джапме, джанме прабху сеи
- «Он мой господин из рождения в рождение». В другой раз Прабхупада процитировал ту же строчку, изменив текст: джапме джанме пита сеи - «Он мой отец из рождения в рождение».
В 1966 году мать Ачьютананды даса написала статью для курса психологии в нью-йоркском университете, в которой она попыталась объяснить природу взаимоотношений Прабхупады с его учениками. Ее теория заключалась в том, что все юноши, присоединившиеся к Движению Харе Кришна, были из распавшихся семей. Они приняли сознание Кришны потому, что видели в Прабхупаде своего духовного отца. Когда Ачьюта-нанда рассказал нам об этом, мы рассмеялись. Его мать не проводила никаких исследований по этому поводу - она сделала такой вывод, наблюдая за своим собственным сыном. Возможно, некоторые преданные и выросли в распавшихся семьях, но были и те, чьи семьи были достаточно крепкими, как например моя. В тот раз я впервые услышал, что взаимоотношения преданного с материальным отцом каким-то образом влияют на его отношения с духовным отцом.
Психологи-атеисты утверждают, что вера в Бога основана на чувстве незащищенности во взаимоотношениях с отцом. Эта же теория может быть использована в качестве объяснения, почему человека привлекает духовный отец.
Однако, согласно ведическим шастрам, отцом каждого является Господь и духовный учитель. В Ведах сказано: «В любом рождении живое существо имеет отца и мать, но лишь в человеческой форме жизни оно может установить отношения с гуру и Кришной».
Теория, выдвинутая матерью Ачьютананды, а до нее Фрейдом и компанией, абсолютно не принимает во внимание факта существования Бога. Верховный Господь независим, и Он управляет всеми нами, независимо от ситуации в нашей семье. И если кто-то начинает поиски Бога отчасти из-за того, что не нашел счастья в семейной жизни, эта неудовлетворенность может стать причиной большой удачи. И наоборот, человек пребывает в иллюзии, если думает, что, поскольку у него благополучная семейная жизнь, ему не нужен Бог.
Сознание Бога - истинная цель человеческой жизни. Если отец и мать способны дать своему ребенку
любовь, а также обучить его сознанию Бога, это великое благословение. В «Бхагавад-гите» сказано, что рождение в семье трансценденталистов - признак хорошей кармы.