107
Мысль, что наш разум размещен внутри более обширного разума, в свою очередь находящегося внутри еще большего, в западной философии имеет долгую историю. Платон представлял Вселенную как многопластовое явление, каждый пласт которого происходит от излучения другого пласта, находящегося сверху, а все — результат эманации разума Бога. Похоже, что эта древняя теория эманации в нашем веке обретает новую жизнь благодаря новым направлениям теории систем.
В то время как традиционно ученые пытались понять эти системы через системы более низкого уровня (редукционизм), сегодня многие исследователи убеждены, что именно большие системы хранят множество секретов об организации и функциях более мелких. Видимо, поток энергии и информации действительно течет в обоих направлениях. Клетки тела не могут осуществлять свои функции без ввода информации, полученной от более обширной системы, а мы не можем действовать без постоянного ввода информации, идущей от клеток. Мы — экстраординарная мегасистема взаимозависимых систем, каждая из которых выполняет индивидуальную задачу, одновременно разрабатывая проекты, находящиеся за пределами нашего сознания.
Здесь вполне уместны параллели с квантовой физикой. Иногда оказывается, что эксперимент определяет не только то, как квантовая реальность проявит себя, но и какая квантовая реальность будет фактически существовать в определенный момент времени то есть отбирает один из возможных способов проявления квантовой реальности в данный момент. Очевидно, глубокая психика ведет себя таким же головоломным образом. Действительно, Фред Вулф убедительно доказывает в книге «Звездная волна», что сознание — это квантовая реальность.
Среди них книга Станислава Грофа и Кристины Гроф «За пределами смерти», «Далекие путешествия» Роберта Монро, «Направляясь к Омеге» Кеннет Ринг, «Жизнь перед жизнями» Хелены Уэмбач, «Жизнь между жизнями» Джоэля Уайттона и «Тибетская книга мертвых».
За примерами можно обратиться к книге Кеннет Ринг «Направляясь к Омеге», гл.3.
Очевидно, время на вершине холма ведет себя по-другому, нежели в долине, хотя для простоты мы будем говорить о нем так, будто оно в обоих местах действует одинаково.
Читатель может обратиться к описанию воссоединения с предыдущими жизнями, приведенному в предыдущей главе.
Дословно «Бардо тхёдол» означает — освобождение слушанием на посмертном уровне.
Монро настаивает, что существование этих «колец» не является необходимой и неизбежной составляющей духовного ландшафта. Скорее, он склонен считать их следствием трагического развития земной истории, что в конечном итоге может быть изменено.
Для более детального знакомства с чакрами я посоветовал бы обратиться в первую очередь к книге Свами Рамы, Рудольфа Балентайна и Свами Аджая «Йога и психотерапия», гл.7. Приведенный ниже отчет взят в основном из этого источника. Смотрите также книгу Аджит Мукерджи «Кундалини: пробуждение внутренней энергии».
Кен Уилбер в эссе «Реальна ли чакра?», напечатанном в антологии Джона Уайта «Кундалини, эволюция и просветление», предостерегает от буквального понимания чакр как психодуховных органов тонкого тела. Он напоминает, что с точки зрения просветления чакры лишены сущности, как и все существующие «вещи». В этом конечном смысле чакры нереальны. Только верховный Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство нашего Истинного Я, реален; все остальное — преходящая иллюзия, скрывающая всеобъемлющее присутствие этой реальности. Тем не менее, как отмечает Уилбер, главная истина состоит в том, что в мире видимости «существование распределено по уровням в соответствии с его познавательной способностью (или осознанием)». В пределах этого мира видимости чакры могут дать нам ключи к уровню сознания, которое определяет человеческое существование, как раз когда мы шаг за шагом продвигаемся к тому, чтобы проникнуть сквозь завесу этого существования и обнаружить его Основу.
Это не означает, что реинкарнация ведет к философской позиции, известной как этический релятивизм. Как раз наоборот, реинкарнационные традиции поддерживают утверждение, что определенные ценности, например сострадание, есть часть материи жизни и, следовательно, непроизвольны.
Эзотерические духовные традиции обычно учат, что, хотя никто не вправе выносить никакого окончательного приговора, мы можем осознавать свои обязанности в той или иной ситуации и должным образом откликаться на нее, не верша суд над собой. Это восточное учение поражает западных мыслителей своей противоречивостью. Мы склонны больше доверять моральным системам и универсальным правилам руководства, необходимым для того, чтобы делать осознанные выборы. Однако такие системы игнорируют тот факт, что души разного возраста даже из одинаковых ситуаций могут извлекать разные уроки. Суть в том, что эти вроде бы «идентичные» ситуации не являются таковыми, если участники событий находятся на разных уровнях развития.
Мы вновь пришли к концепции морфогенетических полей Руперта Шелдрейка (речь о ней шла в главе второй, сноска 43).
Джордж Гэллап. «Пути к бессмертию», с. 192–193
Я согласен с профессором Геддесом Макгрегором, что самая вероятная причина, почему ранние христиане не особенно беспокоили себя метафизическими вопросами о том, что будет после жизни, была их вера в то, что Иисус в недалеком будущем вернется на Землю. См. книгу Макгрегора «Реинкарнация в христианстве», с. 36–37.
Утверждение, что Иисус родился и Богом, и человеком, не было официально принято до Никейского собора в 325 году н. э. Сами по себе Евангелия допускают несколько альтернативных толкований статуса Иисуса.
Как показывает индуизм, реинкарнация совместима как с монистическими, так и с монотеистическими мировоззрениями. Бог обычно отделен от того, что Он создал. Монизм — это вера в то, что есть только Бог, и ничего кроме Бога. Согласно монистическому мировоззрению все, что существует — это проявление Божественности, и, следовательно, творение неотделимо от Бога, оно размещено «внутри Бога». Формулировка, представленная здесь, имеет сильный уклон в сторону монизма и, возможно, звучит непривычно для христианского уха. Однако эта странность возникает не из-за реинкарнационного, а из-за монистического мировоззрения. Каждый может довольно просто создать для себя монотеистическую версию реинкарнации. Следовательно, эта частная позиция может рассматриваться как одна из возможных. Монистическая концепция Бога очень близка к христианской мистической концепции Божества. (По поводу различия между Божеством и Богом можно проконсультироваться у Хьюстона Смита в его книге «Забытая Истина», гл. 3–4).
Монизм и монотеизм следует рассматривать не как противоречащие друг другу концепции, но как одинаково справедливые при разных подходах. Монизм — более широкая теория, чем монотеизм. Монотеистические формулировки могут иметь силу только в рамках более понятного монистического подхода. Подобное встречается и в физике, например, теория относительности дает нам более понятную и точную модель физической Вселенной, чем классическая физика, но, тем не менее, ньютоновская физика остается ценной для работы с определенной подсистемой этой большой реальности. Тот, кого заинтересовал этот вопрос, может обратиться к книге Свами Аждая «Психотерапия Востока и Запада», в которой дается интересное обсуждение дуалистической и монистической парадигм, глава 1.
Краткое, но очень интересное обсуждение христологических ответвлений дается в эссе Джона Уайта «Просветление и христианская традиция» в его методологической работе «Что такое Просветление?».
В версии от Луки вопрос был таков: «Что должен я сделать, чтобы унаследовать вечную жизнь?» (Евангелие от Луки, 10:25).
Ради простоты и поскольку это имеет отношение к теме данной главы, я обрисовываю контрасты между Востоком и Западом, но те же самые принципы можно применить и к двум религиям одного полушария.
Правда, эти же религии помогали увековечить те социальные пороки, которые позже стремились устранить, добиваясь на этом поприще значительных успехов.
