128
Правда, эти же религии помогали увековечить те социальные пороки, которые позже стремились устранить, добиваясь на этом поприще значительных успехов.
См. также в главе 9 обсуждение дополняющих друг друга функций буддистской медитационной практики и христианских моральных заповедей агапе (с. 210–213). Примерами идентичных принципов, проходящих через различные религиозные традиции, могут быть «Золотое правило» (см. с. 65–66) и важность прощения (см. с. 213–214).
Используя метафору паутины, я хочу обратить ваше внимание на проявляющиеся в жизни модели. Я вовсе не предполагаю, что мы много знаем о разуме или механизмах, создающих эти модели. Я использую образ паутины, «чувствующей и откликающейся» на наши выборы, чтобы описать вполне реальные взаимодействия, а не призрачные вещи. Конечно, нам хотелось бы больше знать об ответственных за эту взаимосвязь механизмах (или посредниках), но неполнота наших знаний не должна мешать различать сами модели.
См. книгу Карла Юнга «Синхронизация: закон апричинной связи». Хорошим вторичным источником может служить книга по синхронизации Айры Прогофф «Юнг, синхронизация и человеческая судьба».
Этот отрывок заканчивается следующим образом: «У Шопенгауэра есть замечательная работа «Явная целенаправленность человеческой судьбы», в которой он утверждает, что если в определенном возрасте — в котором я нахожусь сейчас — оглянуться и посмотреть на свою жизнь, то она может показаться романом. Действительно, жизнь часто закручивает события так, словно мы читаем роман Диккенса: случайная встреча внезапно оборачивается главной сюжетной линией, а то, что казалось ошибкой, со временем оказывается поворотным моментом. Рассуждая об этом, Шопенгауэр спрашивает: «Кто же написал этот роман?» (Из книги «Открытая жизнь» — Джозеф Кэмпбелл в беседах с Майклом Томсом, с. 24–25).
Развитие нашего внутреннего компаса — интуиции — широко обсуждается в литературе нового времени. См. например книгу Шакти Гавэйн «Жить в свете».
Подробнее о том, как опыты интернализуются и организуются в соответствии с эмоциональным контекстом, смотрите в книге Станислава Грофа «Области человеческого бессознательного», где он в третьей главе описывает системы конденсированного опыта.
Если мы решаем уклониться от события или подавить эмоции, которые оно «спускает с привязи», энергия не уменьшается, а возрастает. Только допуская что-то в наше сознание, но не вовлекаясь в это, можно действительно уменьшить его энергию. Избегание всегда сигнализирует об определенного рода замешательстве и, следовательно, является формой вовлеченности.
Как показано на рисунке, петля, дающая обратную связь с выборами, замкнута. Можно предположить, что на наше настоящее сознание влияют только те выборы, которые мы уже сделали. Но это не так. Если бы это было правдой, мы оказались бы замкнутыми в закрытой, ограниченной, детерминированной системе, обреченной повторять выборы, уже сделанные в прошлом. Ни один рисунок не может представить все аспекты ситуации, учесть все переменные величины. Он хорош только в качестве схемы, модели, показывающей, как действует петля обратной связи между выборами и обстоятельствами. Если мы хотим включить в нее другие переменные, вносящие определенную креативность, то должны добавить воронку в форме песочных часов, проходящую вертикально через центральную точку (см. рис. 7). Эта воронка с открытыми концами представляет нашу связь со Сверхдушой и другими духовными источниками.
Смотрите, например, случай Тани, приведенный в главе 2.
«За пределами мозга», с. 47. Смотри также «Путь самопознания», с. 84–93.
«Путь самопознания», с. 90. Далее Гроф замечает: «Эта сторона опыта прошлой жизни, предполагающая нелокальные связи во Вселенной, по-видимому, имеет некоторое сходство с феноменом, описанным теоремой Белла в современной физике».
Трансперсональные состояния сознания — это такие состояния, в которых личная идентичность выходит за свои пределы, то есть становится трансцендентной. Термин «трансперсональный феномен» относится к явлениям» которые можно пережить в трансперсональном состоянии сознания. Хотя каждый достигает этого феномена через персональное сознание, сам феномен трансперсонален и имеет мало общего с данной личностью или историей.
См. книгу Станислава Грофа «За пределами мозга», с. 44–48.
Многие священные традиции учат видам медитации, функционально эквивалентным практике випассаны. Так что рассматриваемое здесь сравнение на самом деле шире, чем просто сравнение между буддизмом и христианством.
Подробнее об этих медитативных практиках можно прочитать в книгах Ньянапоники Теры «Сердце буддистской медитации», Джозефа Голдстейна «Опыт проникновения», Стмвена Левайна «Постепенное осознание». О сравнении различных медитативных техник см.: Дэниел Гоулмэн «Медитативный разум».
По мере развития процесса очищения это становится более проблематичным. К концу процесса всплывающие на поверхность фрагменты, особенно темные и примитивные, безжалостно атакуют остатки нашей привязанности к своей эго-индивидуальности. Полностью раскрыв свою трансцендентную природу, мы должны прорваться через иллюзии, окружающие индивидуальность, которую мы приняли в этом и других своих рождениях. В «Вишудхимаге», важном буддистском тексте по медитации, эта особо грудная ступень практики называется Стадия Более Полного Осознания. Христианской мистической традиции тоже известны эти темные переживания. Святой Хуан де ла Крус (Иоанн Креста), испанский католический мистик, живший в XVI веке, описал их в «Темной ночи души», а Тереса де Хесус (Авильская) — в своем житии. Эти описания очень похожи на то, что мы находим в «Вишудхимаге». Более полно подобные параллели проводятся в книгах Медоус и Каллигэн (1937) и Баха (1981, 1985, 1991). Дэниел Гулмэн в книге «Медитативный разум» рассматривает «Вишудхимагу» в свете современной психологии и медитационных исследований.
Действительно, у нас нет причин думать, что эта частная стадия на самом деле завершающая. Вполне вероятно, она — не что иное, как настоящая глава в истории, которая разворачивалась до этого не менее 15 биллионов лет и будет продолжаться после этого, по крайней мере, столько же. Что если обретение нами своей божественности и умения сочетать отдельность и общность — лишь транзит на полпути в сюжете физического существования? Тогда впереди ошеломляющие перспективы.
Доводы, обсуждаемые здесь, взяты из книги Кренстона «Реинкарнация», с. 206–213.
Традиционно распространенная гипотеза, что иерусалимская община смогла пережить это военное вторжение, найдя убежище в Пелле, — легенда, не подтверждаемая историческими фактами.
«Гностические Евангелия», с. XII. Такое прочтение гностических текстов поддержали французский египтолог Жан Доресс в «Секретных книгах египтян», с. 112–113, и Геддес Макгрегор в книге «Реинкарнация в христианстве», с. 43–44. (Оба источника цитируются у Кренстона, 1984, с.219).
«Гностические Евангелия», с. 149–150
