говорить дальше,
Это будет лишь пустословие.
Вот краткая суть:
Верьте в меня, доверьтесь всем сердцем, храните веру в каждом дыхании,
И тогда, вне зависимости от того,
Занимаете вы среди людей высокое положение или низкое,
Если вы обладаете преданностью ко мне,
То, вне всяких сомнений, обретёте моё благословение.
К нам, краснолицым людям, рождённым в этом тёмном краю [195], Гуру Ринпоче проявил больше доброты, чем все другие будды, вместе взятые. Когда мы медитируем на Гуру Ринпоче, практикуем его садхану, обращаемся к нему с молитвами – это, по сути, то же самое, как если бы мы медитировали на всех бесчисленных будд и Трёх корнях сразу, практиковали их садхану и обращались к ним с молитвами. Гуру Ринпоче дал нам слово, что никогда нас не оставит – будет всегда направлять и благословлять нас. Это обещание является нерушимым обетом, который был оглашён его ваджрной речью. Поэтому нам следует вверить себя Гуру Ринпоче, сохраняя непоколебимую уверенность.
Б. Различные методы практики гуруйоги
Здесь две части: «Основные аспекты принятия преданности и уважения в качестве пути»; «Ключевые аспекты разных стадий получения благословения – приближение и остальные».
1. Основные аспекты принятия преданности и уважения в качестве пути
В текстах, составленных великими мастерами прошлого, сказано, что если мы способны воспринимать своего учителя как будду, то получим благословение будд. Если мы видим его как бодхисаттву, то получим благословение бодхисаттв. Если мы видим его как реализованное существо, то получим благословение реализованного существа. Если мы видим его как обычное живое существо – духовного наставника, то мы получим благословение обычного духовного наставника. Если же у нас нет совсем никакой преданности к учителю, то мы не получим вообще никаких благословений.
Поэтому нам необходимо развивать преданность. Существует четыре аспекта развития преданности.
Первой аспект связан с уверенностью в том, что наш коренной учитель – это самый великий будда из всех. Наибольшим количеством благих качеств обладают Три драгоценности, а наш коренной учитель является сущностью и воплощением всех Трёх драгоценностей, присутствующих в десяти направлениях. Нам нужно научиться воспринимать как проявления учителя всех высших существ, которые в настоящий момент работают на благо всех живых существ, солнце и луну, исцеляющие лекарства и даже лодки и мосты. Нам нужно научиться воспринимать как непостижимую активность коренного учителя все посвящения, передачи и наставления, которые мы получаем от других учителей, все наши действия, связанные с чтением, изучением и написанием текстов, а также любые обстоятельства, когда мы совершаем благие действия. Говоря вкратце, мы должны решить для себя, что учитель является совершенным буддой.
Второй аспект связан с размышлением о бесчисленных буддах прошлого, о буддах, бодхисаттвах, учителях, божествахйидамах десяти направлений, которые присутствуют в наше время, а также обо всех учёных и реализованных видьядхарах прошлого. Мы можем чувствовать восхищение всеми этими высшими существами, которые обладают всеведением, особыми способностями и другими благими качествами, но реальность такова, что нам не хватило удачи встретиться с ними даже в сновидениях и получить от них хоть какиенибудь учения. Более того, даже если бы нам довелось встретиться с ними лично, они всё равно не смогли бы сделать для нас больше, чем наш собственный коренной учитель. Коренным учителем считается тот учитель, который дал нам сущностные наставления по безошибочному методу достижения состояния будды уже в этой жизни. Нам не отплатить такому учителю за всю его доброту к нам, даже если ради него придётся обратить в прах собственное тело и растерять всю жизненную силу.
Третий аспект указывает на недопустимостьи ситуации, когда мы ощущаем преданность учителю лишь тогда, когда он даёт учения, щедро делится какимилибо материальными благами или заботится о нас какимто другим образом, но совершенно забываем о нём в другое время. То же самое касается ситуации, когда мы вспоминаем об учителе лишь тогда, когда болеем, испытываем какие-либо трудности или впадаем в уныние, и забываем о нём, когда у нас всё в порядке и мы чувствуем себя вполне счастливыми. Такого отношения к учителю следует избегать. Наоборот, нам нужно перестать думать о чёмто другом – и вспоминать о своём учителе снова и снова: когда мы ходим, лежим или сидим, когда мы ощущаем счастье или страдаем.
Четвёртый аспект указывает на недопустимость ситуаций, когда мы ограничиваем свою практику лишь принятием прибежища или произносим однудве молитвы, считая, что этого вполне достаточно. Наоборот, мы должны ощущать сильное устремление, такое, что по телу бегут мурашки, а глаза наполняются слезами. Только такое отношение к практике может привести к раскрытию осознавания, трансформации обычного восприятия и возникновению медитативных переживаний.
Если мы учитываем в своей практике все эти четыре аспекта, то у нас разовьётся искренняя преданность, которая позволит благословению снизойти на наш поток ума и привести его к внезапной реализации.
Существует также четыре аспекта применения преданности к своему духовному пути.
Первый аспект подразумевает, что в любой ситуации мы не ищем в учителе изъянов. Если мы воспринимаем учителя как живое существо, обладающее изъянами, то становимся похожи на Сангье Еше, который воспринимал Манджушри как обычного практикующего мирянинасемьянина. Это ослабило его веру158 и создало препятствие для обретения высшего достижения. В подобном восприятии виновен лишь наш собственный загрязнённый ум. Разве могут быть у будды какие-то недостатки? Пусть наш учитель поступает так, как считает нужным. Даже если нам кажется, что он действует аморально [196] или говорит неправду, следует сказать себе, что это просто методы принесения блага живым существам. Используя подобные искусные средства, учителя, без сомнения, приводят к созреванию и освобождению бесчисленное количество существ, поэтому достойны в сто или даже тысячу раз большего уважения, чем те, кто придерживается строгих правил, предписываемых соответствующими обетами. Сам факт, что их действия не завуалированы и не связаны с ханжеством, указывает на то, что они являются высшими существами. Если наш учитель начнёт оскорблять нас, то лишь для того, чтобы исчерпать нашу негативную карму; если он бьёт нас, то лишь для того, чтобы отогнать злонамеренные силы и силы, чинящие препятствия. Тут нам следует вспомнить, как добр к нам учитель, с какой любовью он к нам относится, вспомнить, что он никогда не сделает что-либо, что нам действительно повредит. В этом учитель ничем не отличается от нашего родного отца. Если нам кажется, что учитель не обращает на нас никакого внимания или что он нами недоволен, то следует напомнить себе, что это происходит исключительно из-за наших собственных неблагих действий и омрачений, и приложить все
