тогда было бы логично постигать ее.
51–53. Глупцы, погрязшие в невежестве и учащие, что тело реально, воистину являются овцами среди людей! О чем мыслит ум, тем он сразу же и становится, как в приведенном примере убежденности сыновей Инду, как в истории Ахальи и Индры и прочих. Когда бы и что бы ни вообразил ум, являющийся отражением Сознания, тогда и так он и становится телом. Убедившись, что тело не существует и не является тобой, осознав нераздельную природу себя, пребывай вне желаний.
54. По причине убежденности «Он есть тело» и «Такова природа этого» Сознание становится бренным телом и всем прочим, как ребенок в отсутствие привидения по какой-то причине воображает привидение и пугается его.
Такова сарга девяносто первая «О падении дживы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Васиштха сказал:
1–7. Когда лотосорожденный Создатель Брахма произнес это, о лучший из Рагху, я вновь задал ему вопрос:
О Бхагаван, ты сам говорил, что проклятия, мантры и заклинания обладают необоримой силой, почему же тогда они оказались бессильными? Все чувства, ум и интеллект людей кажутся оглушенными и сбитыми с толку силой проклятий и мантр. Как неразделимы огонь и жар, ветер и движение воздуха, кунжутное семя и масло, так же едины ум и тело. Или же тела вообще нет, и только умом человек ощущает заблуждение, как во сне, в иллюзии или взирая на вторую луну в небе. Когда уничтожено одно, оба должны быть разрушены. Несомненно, при гибели ума тело тоже должно быть сокрушено. Скажи, о мудрый, почему на ум не влияют проклятия и прочее? Или же влияют? Объясни мне это, о Создатель!
Брахма ответил:
8–10. Нет ничего в мире, чего не мог бы достичь человек чистыми действиями и усилиями. От Брахмы и до неподвижного пня – всегда все создания в этом мире имеют двойственные тела. Одно – тело ума, которое всегда беспокойно и действует быстро, второе – материальное тело, состоящее из плоти, которое ничего не делает.
11–15. Плотское тело каждого подвержено всем проклятиям, мантрам, заклинаниям и прочему. Оно тупо, бессильно, несчастно и стремительно разрушается. Оно недолговечно, как капля воды на листе лотоса; оно зависимо от везения, судьбы и прочих факторов. Второе тело воплощенных в трех мирах существ именуется умом. Это тело и зависимо, и независимо. Если ум сам прилагает усилия, всегда тверд и смел, его не затрагивают страдания. В соответствии со своими усилиями и склонностями это умственное тело обретает результат своей устремленности.
16–19. Усилия плотского тела не приводят ни к каким результатам, но все действия тела ума приносят плоды. Когда ум неизменно помышляет о чистых целях, тогда проклятия и прочее становятся бесплодными, как стрела бессильна против скалы. Пусть тело утонет, сгорит или завязнет в грязи, но на чем сосредоточен ум, то он тут же и получает. Все усилия ума приносят результат, невзирая на препятствия, даже когда все восприятия тела уничтожены, ибо этот результат тоже является умом, о мудрый.
20–24. Своими усилиями погрузив ум в любовь к Ахалье, Индра не чувствовал ни малейших страданий. С помощью усилий сделав ум бесстрастным и недоступным для боли, мудрец Мандавья не ощущал боли, даже будучи посаженным на кол. Так мудрец Диргхатапа, даже упав в глубокий колодец, провел умом ритуалы яджни и достиг божественного состояния. Сыновья Инду, будучи только людьми, усилиями ума и сосредоточением достигли состояния Создателя, и даже я не мог бы помешать этому. И так же другие устремленные и сосредоточенные мудрые, боги и великие риши силой мысли не оставляют даже на мгновение своей глубокой собранности.
25–28. Беспокойство, болезни, проклятия и порча не могут затронуть такой ум, как лепесток лотоса не способен расколоть камень. Ум же тех, кто страдает от проклятий и от острых ножей беспокойства и прочего, я думаю, просто не прилагает достаточно усилий и слабо понимает свою природу. Те, чей ум сосредоточен и целенаправлен, никогда: в сансаре, во сне или в бодрствовании – не будут даже немного затронуты бесчисленными проблемами. Поэтому своим умом и собственными усилиями человек должен направить ум на путь чистоты.
29–31. Что воображается умом, то становится как будто существующим, и в один миг ум становится плотным, как привидение в воображении ребенка, о мудрый. Сразу после появления иллюзии ум забывает свое прошлое состояние, как вслед за действиями гончара горшок забывает форму глины. О мудрый, ум мгновенно становится проявлением, как текущая вода принимает форму волн и брызг.
32–36. Силою сосредоточения ум может узреть тьму на солнечном диске, как больные глаза могут видеть две луны вместо одной. Что видит ум, то он тут же и материализует, а потом ощущает это с радостью или отвращением. Вслед за своим воображением ум видит сотни огненных языков в прохладном свете луны, начинает гореть и страдает от жара. Силою воображения ум даже в кислоте видит нектар и, напившись его, ощущает наслаждение, начинает прыгать и танцевать в опьянении. Вслед за воображением ум может узреть даже огромный лес в пустом пространстве; увидев, ум может срубить его и, срубив, может вновь его вырастить.
37. Посему, как только ум воображает иллюзию, тут же он ее и видит, мой дорогой! Поняв, что мир ни реален, ни нереален, отбрось ограниченное видение разнообразных различий!
Такова сарга девяносто вторая «О величии ума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Васиштха сказал:
1–4. То, что ранее мне объяснил Создатель Брахма, я теперь поведал тебе. Из этого неописуемого Брахмана повсюду возникают все неизъяснимые тонкие тела и появляется вселенский ум, сам по себе обретая плотность. В этом уме сначала зарождаются понятия о тонких элементах, затем появляется тайджаса пуруша, вселенское тонкое существо, которое само себя называет Брахмой. Поэтому знай, о Рама, что этот Создатель и есть всеобщий ум.
5–8. Создатель Брахма – воплощение высочайшей истины, Сознания, и он, будучи понятием, что осознает, то и видит. Затем он воображает и создает невежество, из-за которого в «не-я» ощущается «я», и этим невежеством Брахман постепенно проявляет весь мир, содержащий горы, травы и океаны. Таким образом, это творение, последовательно явившееся из реальности самого Брахмы, кажется возникшим из чего-то другого. Так все объекты, пребывающие в трех мирах, являются созданием Брахмы, о Рама, как волны есть создания океана.
9–11. В этом несозданном мире вселенский ум Брахмы, являющийся Сознанием, постигает себя как чувство «я», и так Брахман становится творцом Брахмой. Разнообразные сознательные силы в этой вселенной проявляются, не будучи отдельными от единой силы Сознания. Когда творение разрастается, эти силы проявляются всеобщим умом, принявшим форму прародителя всего, Создателя Брахмы.
12–16. Тысячи таких проявлений именуются ограниченными сознаниями, отдельностями или дживами. Эти разнообразные ограниченные сознания появляются, оставаясь пространством Сознания, и пребывают в чистом пространстве, как будто под покровом тонких элементов. Ветры разносят их в пространстве в тела существ четырнадцати типов в соответствии с их повторяющимися желаниями и склонностями. Входя в тела движущихся или неподвижных существ, обладающих жизненной силой, они обретают форму семени. Затем они рождаются в мир из утробы, и вслед за этим, в соответствии с потоком желаний и склонностей, возникающих случайно, как в примере вороны и кокоса, они обретают результаты своих действий. Затем эти воплощенные существа, связанные веревками действий и нагруженные склонностями и желаниями, бродят, поднимаясь в верхние
