крыле храма и сказал: «Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе хранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Ответ Иисуса: «Не искушай Господа Бога твоего».
Искушение Христа. Клеймо иконы Спас Вседержитель. 1682. Симеон Холмогорец
Иисус отвергает все предложения диавола, потому что путь Божий – это труд. Всего можно добиться через труд, отвергая любые соблазны. И акт творения – тоже труд. Но диавол не является творцом, есть только два творца в этом мире: Бог и человек.
Но святой Иоанн также предупреждает, что в этом пути – особенно поначалу, когда нужно оторваться от всего прежнего, – будет нелегко одному.
«Когда хотим выйти из Египта и бежать от Фараона, то и мы имеем нужду в некоем Моисее, то есть ходатае к Богу и по Боге, который (…) воздевал бы за нас руки к Богу, (…) ибо исшедшие из Египта имели наставником Моисея, а избежавшие из Содома – Ангела» (Лествица, 1:7).
Так и нам в начале пути нужен проводник. Им может быть только Христос. На этом пути нам предстоит пережить все то же, что пережил Он. И на этой первой ступени – ступени отречения от мира – нас, как и Христа в пустыне, ждут искушения.
о. И. Фомин
Искушение Христа. Мозаика. XII в. Италия. Венеция. Собор святого Марка
Почему все попытки христиан прожить жизнь согласно заповедям часто сталкиваются с мучительными испытаниями и искушениями? «Лествица» дает ответ на это сразу, в первой главе:
«Покусившимся с телом взойти на небо поистине потребны крайнее понуждение и непрестанные скорби, особенно в самом начале отречения» (Лествица, 1:8).
Чтобы изменить себя, нужно всегда быть недовольным собой. Человек, который недоволен собой, начинает себя менять. А как только он приступает хвалить себя, начинается падение, деградация.
Мы внутри себя должны найти ту личность, которая готова обожиться, из которой мы должны слепить богоподобное существо. Для этого нужны искушения, испытания. Нам необходимо проделывать над собой работу, постоянно себя преобразовывать.
о. И. Фомин
Какая же это работа? Духовная – самая главная в жизни человека. Лествичник пишет:
«Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте. Если так будете поступать, то не далеко будете от Царствия Небесного» (Лествица, 1:21).
Так формируется изменение мира. Если вы измените себя, реальность тоже поменяется. Если вы впустите в свое сердце любовь, то увидите, что вас окружают очень хорошие люди. Если в свое сердце вы впустите какую-либо иную добродетель, то обязательно придут те, кто в ней нуждается.
Вы можете остаться в миру и ничего не поменять в своей жизни, а можете, наоборот, поменять себя – и мир будет меняться под вас.
о. И. Фомин
Один из главных вопросов первой ступени Лестницы таков: отречение от мира подразумевает монашество, или же это не всегда во благо и нужно искать другие пути?
Существуют две ложные причины, по которым люди пытаются уйти в монашество. Во-первых, кто-то пытается убежать от мира, думая, что в монастыре будет тишина, спокойствие. В монастырях есть свои необходимые заботы, но мир здесь тоже присутствует. Во-вторых, кто-то пытается убежать от себя, но в монастыре он этого сделать не сможет. Третья, истинная причина – любовь Божия. Когда ты любишь Бога, ты можешь уйти в монастырь. Монах меняет даже имя, чтобы ничто не напоминало ему о прошлой жизни. Тогда он обретет Христа, настоящее общение с Богом, какое было в райском саду.
«Отрекшийся от мира из страха подобен фимиаму, который сперва благоухает, а после оканчивается дымом. Оставивший мир ради воздаяния подобен мельничному жернову, который всегда одинаково движется; а исшедший из мира по любви к Богу в самом начале приобретает огонь, который, быв ввержен в вещество, вскоре возожжет сильный пожар» (Лествица, 1:13).
Монашество действительно не для всех, но можно ли что-то сделать христианину в миру, чтобы приблизиться к заветной Лестнице?
В ветхозаветной книге Екклесиаста есть поистине гениальное выражение царя Соломона: «Суета сует – все суета». Эта строчка стала мотивом восхождения на первую ступень Лествицы, зовущую отречься от суеты. Все, чем бы ты ни занимался, должно быть направлено на высшие цели: послушание отцу, уважение к обществу, заботу о семье – не на материальные выгоды, а на вечную пользу. При этом есть особое пожелание: надо стараться следовать тому пути, на котором вернее каждый человек сможет достичь Христа, а что это за путь, знает только Он.
«…ибо не для всех полезно общежитие, по причине сластолюбия, и не все способны к безмолвию, по причине гнева, но каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам» (Лествица, 1:25).
Иоанн Лествичник на первой ступени вспоминает и еще одну цитату царя Соломона: «Не уклоняйся ни направо, ни налево, но путем царским иди». «Царский» – это срединный путь, без падений в крайности, по нему возможно восхождение вверх по Лестнице.
Как это – без крайностей?
К примеру, в одном случае еда – это добродетель, в другом – грех. Если человек сосредотачивает на еде свое внимание и не может завтракать или ужинать без черной икры – это грех. Смотреть на часы как на драгоценность и хвалить себя – грех. Смотреть на часы, чтобы узнать время, – совсем другое отношение.
Оставаться в мире и не быть к нему причастным – возможно. Отречение – это жажда чего-то большего, чем часы, икра и так далее.
о. И. Фомин
Любой, кто бежал или пытался сбежать от мира, знает, что мир тянет обратно, к комфорту. Одному он предлагает уединенность, деревню, пляж, другому – множество забот. Но если человек ставит свои желания на последнее место, то мир его не коснется.
«Когда душа, предательствуя сама себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине она ее лишилась…» (Лествица, 1:12).
Вожделенная теплота – присутствие Бога в жизни и сердце, которое наполняет все вокруг смыслом. Эта теплота дороже мира и всего того, что мы в нем знаем.
«Лествица», или «Лестница» – это не только путеводитель по ступеням нашего духовного восхождения, но и пронзительное знание о том,
