целой империей подобна бесполезному пучку соломы. Того, чей разум удовлетворен тем, что есть, о Рама, никогда не затрагивают печали и мирские заботы. Испившие нектара удовлетворенности, достигшие безмятежности и умиротворения почитают ядом даже величайшие наслаждения и богатства мира. Поток сладчайшего нектара не приносит столько блаженства, сколько доставляет его величайшая сладость приятия, разрушающего все грехи.
6–11. Удовлетворенным именуется тот, кто, оставив все стремления к недостигнутому, довольствуется имеющимся, не впадая в восторги и печали о будущем. Пока ум не обрел умиротворения в себе самом, в его пещере продолжают плодиться лианы страданий. Ум же, прохладный от умиротворения, скоро расцветает видением чистой истины, подобно лотосу, распустившемуся в лучах солнца. В уме, лишенном удовлетворенности и самообладания и подверженном желаниям, истина не может отразиться, как не отражается лицо в зеркале, покрытом грязью. Тот, в чьем сердце неизменно сияет удовлетворенность, не страдает во тьме невежества, как цветок лотоса, не закрывающийся во мраке ночи. Тот, чей ум умиротворен, даже не имея ничего, наслаждается, словно хозяин всего мира, неподвластный болезням и страданиям.
12–15. Удовлетворенным величают того, кто не жаждет недостигнутого и вполне доволен приходящим без усилий, кто спокоен и благороден в деяниях. В лике такого великого, умиротворенного и удовлетворенного, чей ум полон и чист, как океан молока, как будто сияет сама богиня Лакшми. Дабы обрести прибежище в полноте самого себя, надо собственными усилиями отбросить все желания и стремления. Ум того, кто полон нектара удовлетворенности, чьи мысли прохладны, сам обретает твердость и уверенность, подобно неизменной прохладе луны.
16–19. Как слуги спешат услужить царю, выполняя все его желания, так великие богатства спешат отдаться тому, чей ум полон удовлетворенностью. Когда человек умиротворен собой в себе самом, для него пропадают все волнения и страдания. Так оседает пыль в сезон дождей. О Рама, человек с чистыми мыслями, пребывающий всегда в спокойствии, не затронутый волнениями, светится подобно чистой полной луне. Видя лицо мудреца, прекрасное в своем умиротворении, все вокруг ощущают большее наслаждение, чем то, что приносит гора драгоценностей.
20. Такому величайшему из людей, полному благородных качеств, украшенному бесстрастием ума, поклоняются даже небожители и великие мудрецы, о лучший из Рагху!
Такова сарга пятнадцатая «Удовлетворенность, третий привратник» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 16. Четвертый привратник, следование истине в обществе мудрых.
Васиштха сказал:
1–6. О мудрейший, для пересечения океана сансары особенно полезно пребывание в святой компании мудрых. Те разумные, кто взращивает чистый цветок различения, рожденный на дереве мудрого общества, вкушают восхитительный плод освобождения. В кругу мудрых пустота наполняется, смерть становится праздником, а несчастье превращается в успех. В этом мире лишь прекрасное общество мудрых становится снегом, от которого замерзают лотосы несчастий, и ветром, разгоняющим туманы заблуждений. Знай, что компания мудрых развивает и очищает разум, сокрушает дерево невежества и уничтожает беспокойства. Прекрасный свет различения разливается в обществе мудрых, как от полива раскрываются удивительные цветы в саду.
7–8. Богатства, обретаемые в хорошей компании, вечны. Они не приводят к беспокойствам, они доставляют несравненную безмятежность, умиротворение и постоянно возрастающую наполненность. Люди не должны оставлять общество мудрых даже на мгновение, какие бы сложности и препятствия у них ни возникали.
9–11. Компания мудрых – это светильник, озаряющий дорогу к истине, это солнце мудрости, изгоняющее из сердца тьму невежества. Общество святых – воды Ганга, и тому, кто омывается в этих чистых охлаждающих водах, ни к чему аскезы, раздача милостыни, путешествия к святым местам и жертвоприношения. О безгрешный, когда есть мудрые садху, бесстрастные и не ведающие сомнений, чьи узлы сердца развязаны, к чему все аскезы и святые места?
12–14. К мудрым садху со спокойным умом надо устремляться всеми силами, как бедняк рвется к богатству. Ум мудрого обретает красоту и блистание в компании святых, как сияет в окружении небесных нимф богиня Лакшми, сопровождающая Вишну. Тот разумный, кто не оставляет компании мудрых, обретает благословление чистого различения и получает главное украшение в виде драгоценного камня освобождения.
15–16. Знающим истину, сумевшим разрубить оковы сомнений и уважаемым всеми надо служить и поклоняться всеми способами, ибо только с их помощью можно пересечь океан сансары. Те, кто смотрит с неуважением на мудрых, подобных грозовым тучам, которые способны погасить адское пламя, становятся готовыми сухими дровами для огня ада.
17–18. Бедность, смерть, страдания и другие заблуждения сансары полностью излечиваются лекарством общества мудрых. Удовлетворенность, компания мудрых, размышления и спокойствие являются единственными средствами, с помощью которых человек может пересечь океан существования.
19–20. Удовлетворенность – лучшее достижение, общество мудрых – вернейший путь, самоисследование – само по себе истинное знание, а умиротворенность – наивысшее счастье. Эти четыре твердыни – вернейшие средства освобождения от повторяющегося существования. Практикуя их, человек пересекает воды заблуждений в океане сансары.
21–27. Когда чистосердечно практикуется даже одно из названного, то практикуются все четыре, о лучший из мудрых. За каждым последуют остальные, поэтому надо изо всех сил прилагать усилия, стараясь достичь хотя бы одного. Хорошая компания, удовлетворенность и размышления сами направляются к тому, кто чист благодаря умиротворению, как торговые корабли в океане торопятся достичь безопасного порта. Все богатства устремляются к размышляющему, удовлетворенному, умиротворенному и пребывающему в хорошем обществе, как если бы он сидел в тени дерева, исполняющего желания. В размышляющем, безмятежном, удовлетворенном и находящемся в хорошей компании возникают качества, прекрасные и благородные, как красота и сияние полной луны. Удачи следуют за пребывающим в хорошей компании, удовлетворенным, спокойным и размышляющим, как свита следует за царем. Потому, о лучший из Рагху, следует обрести, прилагая усилия, хотя бы одно из названного, победив стараниями ум.
28–30. Пока, прибегнув к наилучшим из усилий и победив слона своего ума, ты не обрел в сердце хотя бы одно из этих качеств, дальнейшее приближение к высшему невозможно. Потому, о Рама, пока твои зубы не начнут скрипеть в усилиях по обретению этих качеств ума, будь ты богом, небожителем, человеком или деревом, ты не сможешь достичь высшего, о сильнейший.
31–35. Когда даже одно из этих качеств становится твоим и приносит свой плод, все заблуждения беспокойного ума исчезают в один миг. Если развивается одно из этих начал, растут все, принося победу над невежеством. Если же усиливается всего лишь одно заблуждение, укрепляются все ошибки, разрушающие хорошие качества. В умах людей распростерся лес заблуждений, в котором меж двух крутых берегов верного и неверного денно и нощно течет стремительная река желаний и обусловленностей. К какому берегу этой реки ты стремишься, прилагая усилия, того берега и достигаешь. Зная это, поступай так, как пожелаешь. Пусть в лесу ума поток твоих усилий приближает тебя к верному берегу. Тогда, о лучший из разумных, тебя не унесут бурные воды мирского существования.
Такова сарга шестнадцатая «Четвертый привратник, следование истине в обществе мудрых» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 17. Содержание этого писания.
Васиштха сказал:
1–3. О Рама, лишь тот, кто обладает внутренним различением, достоин слушать эти речи мудрости. Так, только царь достоин обучения премудростям управления государством. Лучший из лучших, сосуд благородных качеств, далекий от общества глупцов, готов к исследованию истины, как чистые осенние небеса достойны красоты полной луны. Ты обладаешь надлежащими качествами, поэтому сосредоточенно внимай речи, уничтожающей заблуждения ума, которую я собираюсь произнести.
4–5. Того, чье
