Моккабаларама,
Чайа, 2 ноября 2530 (1987)
(перевод на английский Сантикаро Бхикку, 3 февраля 2531 (1988), перевод на русский SV, 15 июля 2008)
(Всем братьям, помогающим распространять Дхамму)
Ищите средства для распространения Дхаммы, дабы поток преданности и веры не переставал течь, вещайте великую Дхамму, дабы излучать Великую радость.
Откройте непревзойдённую Дхамму, дабы забил ключ добродетели. Пусть спасительный мирный восторг течёт подобно прохладному горному ручью.
Листья Дхаммы многих лет распустятся вновь, и Дхамма-центры всех городов мира раскроются и расцветут.
Распространяйте сияющую Дхамму и взращивайте её в освящённых сердцах, и тогда сорняки печали, боли и грусти увянут и падут.
Добродетель оживёт, и будет прославляться обществом опять, а в сердцах зародится любовь к тем, кто рождается, живёт и умирает.
Благословляю всех братьев Дхаммы, всех вас, кто делится учением для радости и процветания людей.
И выражаю вам признательность от Буддадасы Индапанно, пусть учение Будды воссияет лучами пробуждения навеки.
В благодарном услужении плоды заслуг и благотворные успехи мы посвятим в честь великого учителя Будды.
Так пусть все люди славятся своей добродетелью, пусть совершенство учения Будды пробудит их сердца.
Сантикаро Бхикку
Суан Моккабаларама
Чайя, Тайланд
Ноябрь 2531 (1988)
Трагедия человеческой жизни в том, что она крайне таинственна для нас. Источник, основа, значение и цель нашей жизни не известны большинству из нас, что не позволяет нам жить полно и счастливо. Искажённое мировосприятие и неконтролируемые мысли превращают нашу обыденную жизнь в тайну, хотя это никому не нужно и не является необходимостью. Даже эта самая жизнь, которую каждый из нас называет «своей», омрачена смятением и беспорядочными эмоциями, верованиями, мнениями, непониманием. Не зная жизни, мы проживаем её неправильно, в конфликте с природой и её истиной. Такое житие мелочно, ограниченно, эгоистично, и приносит страдания. Как нам войти в мир, спокойствие и счастье, которые естественны и правильны?
Некоторые глубоко озабочены прояснением этой тайны и её трагического страдания. Будда добился в этом успеха ради себя и ради всего человечества. Ему удалось это путём прямого постижения Дхаммы, подлинной истины, которая освобождает сердце от любых проблем и страданий. Естественным следствием его пробуждения стала его дальнейшая жизнь, которую он посвятил другим людям. Так говорил он сам: «Разъяснённая в совершенстве Дхамма подобна опрокинутой вещи, что была поставлена обратно на место; подобна тому, что было закрытым, стало открытым; она оглашена подобно сенсации; несовершенное было устранено».
Объяснить и указать путь к подлинной истине — это всё, что один человек может сделать для другого, но этого достаточно для того, чтобы мы раскрыли тайну собственной жизни и обрели мир и покой. Ещё мы очень часто терпим неудачу в осознании важности этого дара. Эта неудача определена нашими мнениями, недостатком осознанности, ленью, апатией и тому подобным. Ключевые моменты этой книги должны помочь раскрыть ясный жизненный путь сквозь смятение и слабость к правильному пониманию Дхаммы (подлинной истины), чтобы в ответ Дхамма смогла осветить нашу жизнь, раскрыть её секрет, погасить все страдания (дуккха).
В этой книге пять глав или «ключей». Первая глава — «Калама сутта, помоги нам!» разъясняет главный принцип буддизма: мы должны верить во что-то только после тщательного самостоятельного изучения, обдумывания, испытания и определения правильности этого. Буддийский путь мудрости не имеет смысла для тех, кто игнорирует этот принцип; такие люди превращают его в нечто другое. Эта глава составлена из нескольких брошюр, написанных не так давно Аджаном Буддадасой, и называется «Саччасара из Суан Мок». (сачча означает «правда», а сара означает одновременно «сущность» и «послание»). Перевод с тайского был начат доктором Супапан На Банчанг и закончен редактором этой книги (Сантикаро Бхикку).
«Два языка», вторая глава, была переведена в 1970 Родериком Бакнеллом (в то время -
Арйянандой Бхикку), и долгое время не существовала в печатном виде. Третья глава, «Взгляд вовнутрь себя», была переведена им же в 1978 и теперь издана впервые. Обе эти главы помогут нам применить принципы калама сутты. «Два языка» объясняет, как следует различать два уровня понимания слов, которые встречаются в духовных лекциях и литературе. Эти уровни следует распознавать и понимать, если мы, в самом деле, хотим понять учение Будды, и Аджан Буддадаса приводит многочисленные примеры того, как следует это делать.
Третья глава говорит о том, в каком случае нам следует подтверждать истины, излагаемые другими людьми. Здесь достопочтенный Аджан критикует нашу склонность быть поглощёнными внешними вещами и указывает в направлении духовной истины. Он делает акцент на том, что мы должны глубоко смотреть сквозь относительные и поверхностные истины, чтобы обнаружить подлинную истину. Ключ к этому — это глава «Взгляд вовнутрь себя». Чтобы помочь начать это самонаблюдение, он объясняет нам разницу между наблюдением внешних материальных явлений и внутренних феноменов нашего ума. Именно за счет последних возможно постижение Дхаммы прямым и независимым способом.
«Счастье и жажда», четвёртая глава, была переведена редактором этой книги (Сантикаро Бхикку) и впервые появилась в 1987 в «Evolution/Liberation», небольшом журнале, печатающимся время от времени в монастыре Суан Мок. Цель этой статьи — прояснить правильную мотивацию к изучению и практике Дхаммы. Мы должны понять, чего Дхамма не должна нам давать. Иногда мы даже играем в Дхамму. Тот, кто ищет счастье, сделает всё от себя зависящее для того, чего он, в самом деле, хочет, и Дхамма сможет дать ему это.
Последняя глава, «Истина Дхаммы саматха-випассаны в ядерном веке» — относительно недавний перевод. Здесь обсуждаются некоторые важные моменты, которые люди часто неправильно понимают. Во-первых, образ жизни, предложенный Буддой — это цельный путь. Если мы постараемся разбить его на части, то он не сможет правильно работать. Если мы попытаемся практиковать только этот аспект или тот, мы никогда не сможем реализовать ни данный аспект, ни Дхамму в целом. Во-вторых, мы сами создаём себе страдания и проблемы. Поэтому мы сами должны их и решать. Не следует позволять нашим собственным истинам затмевать подлинную истину, которая ведёт к освобождению. В конце концов, мы живём в очень опасном современном мире, и мы не должны тратить время впустую. Нужно быть бдительными и следует серьёзно заниматься практикой.
Многие люди вложили силы и средства в эту книгу, начиная с Аджана Буддадасы и переводчиков. С помощью друзей Дхаммы, которые читали и комментировали статьи, я немного отредактировал текст, главным образом для того, чтобы стиль изложения и терминология гармонично сочетались, а также и для того, чтобы донести слова Аджана Буддадасы с наибольшей ясностью. Затем Род Бакнелл отредактировал мои исправления, а после этого «Группа изучения и практики Дхаммы» занялась финансовым и техническим решением издания. И вот теперь вы держите эту книгу в своих руках, которая дарует вам дар Дхаммы (дхамма-дана).
В конечном итоге мы должны ещё раз напомнить самим себе о том, о чём говорил Будда — «Я говорю только о страдании и о прекращении страдания». Это ещё один очень важный ключ, ведь мы часто читаем, изучаем, практикуем совсем с другими целями — чтобы получить то или иное переживание, состояние, статус или звание. Хотя этот ключ скрыт во всех пяти главах, следует дать определение слову «страдание» (дуккха) прямо здесь, чтобы люди перестали избегать его. Страдание, как в обычной жизни, так и в практике, часто не воспринимается всерьёз многими практикующими.
Страдание можно понимать в двух смыслах; во-первых, как чувство живого существа, а во-вторых — как универсальную характеристику любых феноменов. В первом смысле страдание означает «тяжело переносить». Переживание этого чувства — а это не эмоция — никогда не является удовлетворительным, приятным, счастливым, и может достигать такой крайности как мучение или пытка. Причина страдания всегда кроется в определённой форме жажды, привязанности, неведения. В этом смысле слово дуккха может быть переведено как «страдание, боль, стресс». Правильная практика Дхаммы устраняет страдание, начиная с более грубых проявлений и заканчивая той утончённой формой, которую большинство людей никогда не осознаёт.
Во втором смысле, более широком и глубоком, чем первый, это слово означает «отвратительная внешность». Когда прозрение проникает в подлинную природу феноменов, все обусловленные вещи оказываются непривлекательными, уродливыми, отталкивающими, гнетущими. Наше обычное видение всегда хватает только привлекательное, но глаз Дхаммы видит всё как иллюзию и обман. Эта вторая универсальная характеристика следует из более глубокой первой — непостоянства (аничча). На самом деле оба вида страдания имеют причиной непостоянство. Непостоянные феномены несут в себе оба вида страдания для ума, который глупым образом принимает их за нечто собственное. Во втором смысле «страдание» может быть переведено как «неудовлетворительность или подавленность».
