Когда страдание полностью осознано, наступает ниббана (санскр. — нирвана). Ниббана — это полное угасание страдания, и это состояние может наступить только лишь после абсолютного осознания страдания. Дословно ниббана означает «покой» или «спокойствие». Она может быть описана как прекращение жадности, злобы, заблуждения; как конец страдания, привязанности, эгоизма и неведения. Когда подобные состояния появляются вновь, то говорят, что такой покой — это «временная» ниббана. Постоянная же ниббана означает то, что эти состояния больше никогда не смогут появиться вновь. Развитие от страдания к ниббана — это основа практики Дхаммы. Больше ничего не имеет значения, как в этой книге, так и в жизни. Поэтому наше исследование этих ключей должно быть исследованием того единственного, что предложил Будда — страдания и уничтожение страдания. Только тогда наши старания принесут нам плоды свободы и мира.
Мы благодарим тебя, читатель, за то, что эта книга привлекла твоё внимание. Пусть все существа откроют путь к подлинной истине и преуспеют в её постижении.
3. Калама сутта, помоги нам!
Послание истины из Суан Мок
# 6 6 Май 1988
Перевод с тайского: доктор Супапан На Банчанг и Сантикаро Бхикку
Перевод с английского: SV
Все люди в мире, включая тайцев, ныне находятся в той же самой ситуации, в которой находились каламы, жители Кесапуттанигамы в Индии, во времена Будды. Их деревня располагалась в местности, через которую проходило множество религиозных учителей. Каждый из этих учителей утверждал, что только его доктрина является подлинной, а все остальные учителя, которые посещали деревню до его прихода, ошибаются. Каламы не могли решить, кому можно верить. Когда Будда пришёл в деревню, каламы объяснили ему суть их проблемы: они не знали какому из учений следует верить. Будда научил их тому, что ныне известно как Калама сутта, которую мы и рассмотрим.
В наши дни люди могут изучать самые разные подходы к экономическому, социальному, технологическому развитию. Университеты учат практически всему. В отношении духовных практик, здесь в Тайланде, у нас есть множество учителей, которые по-своему интерпретируют учения Будды, есть множество медитационных центров, и никто не знает какое учение принять и какой практике следовать. Поэтому можно сказать, что мы находимся в той же ситуации, что и каламы.
Будда учит их и нас не принимать всё сразу же на веру. Он дал десять основных принципов, следуя которым, человек не станет умственным рабом любого, даже самого Будды. Они помогут нам выбрать только те учения, которые ведут к прекращению страданий (дуккха). Эти десять принципов Будда изложил в Калама сутте:
1. Ма ануссавена: не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что об этом долго говорили и пересказывали в течение многих лет. Подобное легковерие — характеристика безмозглых людей, или тех, у кого «в голове опилки», подобно тем, в Бангкоке, которые однажды поверили в то, что неудача будет преследовать всех людей, рождённых в годы «ма» (годы традиционного тайского календаря, названия которых начинаются с «ма» — например год малой змеи, большой змеи, лошади, козы).
2. Ма парампарая: не верьте только потому, что эта практика традиционна. Люди любят имитировать других, и эта привычка передаётся всё дальше и дальше, как в той истории про кролика, напуганного упавшим фруктом. Другие животные увидели бегущего изо всех сил напуганного кролика, тоже испугались и побежали вслед за ним. Многие из них спотыкались и падали, ломали шеи, а другие падали с обрывов, разбиваясь насмерть. Любая практика випассаны, которая делается людьми просто ради подражания, или просто как традиция, ведёт к схожим последствиям.
3. Ма итикирая: не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что таковы последние известия и новости, что разнеслись по всей деревне или даже по всему миру. Только дураки клюют на подобные слухи, поскольку сами отказываются упражняться в развитии ума.
4. Ма питака-сампаданена: не принимайте что-либо на веру только лишь потому, что так написано в писании. Слово «писание» (питака), которое обычно встречается в буддийских текстах, означает всё, что написано на подходящем материальном носителе. Не следует смешивать запомненные учения, передаваемые устно с писанием. Писания — обусловленные вещи, находящиеся под контролем людей. Их можно создавать, изменять, дополнять собственными руками. Поэтому нельзя доверять ни одной их букве. Следует использовать силу нашего различения, чтобы увидеть, какие слова применимы к уничтожению страдания. В различных школах буддизма имеются собственные каноны, в которых есть отличия.
5. Ма таккахету: не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что это кажется логичным (такка). Логика — это всего лишь один из способов познания истины. Такка или то, что мы называем «логикой», может ошибаться, если используются неправильные методы или неверные изначальные данные.
6. Ма найяхету: не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что это основывается исключительно на найя (дедукции и индукции). В наши дни под словом найя понимается философия. В Тайланде мы переводим слово «философия» как «праджня», хотя индийцы не соглашаются с этим, поскольку найя — только одна из возможных точек зрения. Это не есть абсолютная и совершенная мудрость, которую они называют «паннья» или «праджня». Найя, или ньяйя — всего лишь набор мыслей, базирующихся на предположении или гипотезе. Это может быть неверным, если выбор предположения неправильный.
7. Ма акара-паривитаккена: не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что это кажется «разумным», что есть всего лишь моментальное суждение, основанное на склонностях мыслить определённым способом. Мы так часто любим использовать этот подход, что для многих он уже стал привычкой. Хвастуны-философы очень любят использовать этот метод для того, чтобы показать какие они умные.
8. Ма диттхи-ниджхана-ккхантия: не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что это сходится с чьим-то предубеждённым мнением или теорией. Личные взгляды могут быть ошибочны, как и методы экспериментальной проверки подлинности, и тогда это не приведёт к истине. Соглашение с тем, что подходит под наши взгляды, может показаться научным подходом, но на самом деле таковым никогда не будет, если доказательства и эксперименты неадекватны.
9. Ма бхаббарупатая: не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что говорящий кажется достойным доверия. Внешность и понимание человека никогда не могут быть идентичными. Иногда мы встречаем, казалось бы, заслуживающих доверия людей, говорящих полную ерунду и глупости. В сегодняшние времена нам следует быть осторожными и с компьютерами, поскольку программисты могут спокойно ими манипулировать и снабжать их неверной информацией. Не боготворите компьютерную технику так сильно, поскольку это идёт в разрез с принципами Калама сутты.
10. Ма самано но гару ти: не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что самана или говорящий — «наш учитель». Отношение Будды к данному важному вопросу было таким, что никто не должен быть умственным рабом кого-то ещё. Будда часто делал на этом акцент, как и его ученики, например, достопочтенный Сарипутта. Они верили словам Будды не сразу же после их произнесения, а после практического применения данных им советов. Посмотрите сами, есть ли в мире другой такой религиозный учитель, который даровал бы своим последователям такую широчайшую свободу. Поэтому в буддизме нет догматичной системы, нет принуждения к вере без собственного решения и проверки. Это величайшее и уникальное качество буддизма, которое не делает его практиков умственными рабами кого бы ни было, как уже было сказано выше. Мы, тайцы, не должны слепо следовать Западу подобно тому, как делаем это сейчас. Духовная и умственная свобода превыше всего.
Десять положений Калама сутты являются наилучшей защитой против интеллектуальной зависимости. Пренебрежение собственным разумом и мудростью в слушании слов других на языке Дхаммы называется «звуком других» (паратогхоса). Слушая других, следует делать это очень внимательно, проверяя правильность. Если есть повод верить тому, что говорится, и на практике это ведёт к подлинному устранению страданий, тогда можно верить этому на сто процентов.
Принципы Калама cутты подходят каждому, везде, в каждой эре и в каждом мире — даже в мире божеств (дэвов). Сегодняшний мир сжат развитыми коммуникациями. Информацией можно обменяться быстро и легко. Люди могут получать её отовсюду, из любой точки земного шара. В таком положении они не знают чему верить и поэтому находятся в том же положении, в котором однажды находились и каламы. В таком случае Калама сутта действительно будет их прибежищем. Пожалуйста, обратите на неё внимание и изучите — она того стоит. Можете считать, что это величайшая удача, что Будда научил Калама сутте. Это подарок для каждого человека в мире. Только самые тупые люди не смогут получить выгоду из этого совета Будды.
