Чжуан-Цзы поблагодарил этого человека и ушел. Он часто повторял слова этого ловца цикад другим людям, прибавляя: «Если направить ум и тело на один единственный объект, достигнешь его».
Искусство перевозчика (Чжуан-Цзы)
Человек по имени Хуэй, переплавляясь через реку, заметил, что перевозчик ведет лодку с высшим мастерством. Хуэй спросил перевозчика: «Можно ли также ловко водить лодку?» Перевозчик ответил: «Хороший пловец быстро научится этому. И тот, кто умеет плавать под водой, хотя не видел прежде лодку, также быстро познает это искусство». Хуэй был сбит с толку. Он попросил перевозчика объяснить получше, но тот не сумел сделать это.
Позднее Хуэй пришел к Чжуан-Цзы, передал ему слова перевозчика и попросил объяснить его речь. Чжуан-Цзы сказал: «Хороший пловец быстро научится, потому что он умеет не замечать воду. Тот, кто умеет плавать под водой, хотя не видел прежде лодку, также быстро познает это искусство потому, что он считает воду сушью, а перевернувшуюся лодку воспринимает как завалившийся на бок фургон. Поэтому ничто не может лишить его душевного покоя».
Чжуан-Цзы продолжил: «Подумай о стрельбе из лука, в которой ты так преуспел. Если ты стреляешь для своего удовольствия, то поражаешь цель без усилий. Но если ты стреляешь для хорошего результата, то начинаешь беспокоиться о своей цели и поэтому скорее всего промахнешься. Теряя душевный покой, ты утрачиваешь и свое мастерство».
Внутреннее и внешнее (Чжуан-Цзы)
Жил когда-то на свете человек по имени По. Он обитал в пещере, пил только чистую воду из ближайшего ручья и никогда не стремился к богатству. Так он дожил до семидесяти лет, но сохранил детское телосложение. Затем однажды пришел голодный тигр и съел его.
Жил когда-то на свете человек по имени Йи. Он любил посещать большие дома, лакомиться роскошными блюдами и пить изысканное вино. Так он дожил до сорока лет. Затем он заразился кишечной болезнью и умер.
Давайте сравним этих двоих людей. По заботился о внутреннем мире, но извне явился тигр и съел его. Йи занимался внешним миром, но лихорадка напала на него изнутри и убила его. А это означает, что существует срединный путь, на котором мудрый человек заботится одновременно о мире внутреннем и внешнем.
Подлинная опасность (Чжуан-Цзы)
Когда какого-нибудь путешественника на проезжей дороге убивают грабители, люди начинают задумываться о безопасности. Отцы предупреждают сыновей, а старшие братья делают наказ братьям младшим, что без вооруженной охраны по той дороге ездить нельзя. Это мудро, не так ли?
Кое-что гораздо опаснее путешествия по дороге, на которой полно грабителей. Если вы позволяете своему уму наполняться дурными мыслями, если позволяете своей душе наполняться дурными чувствами, значит вы подвергаете опасности свое вечное существование. Поэтому лежать на постели и грезить наяву, возможно, самое опасное занятие.
Ныряльщик в водопаде (Чжуан-Цзы)
Хуэй пришел к знаменитому водопаду. Он с изумлением смотрел на воду, низвергающуюся с огромной высоты, а затем формирующую чашу белой пены далеко внизу. Он разглядывал водопад, и вдруг какой-то юноша прыгнул в белую пену. Хуэй заметил его краем глаза и предположил, что этот человек упал в пену случайно. Поэтому он побежал к кромке воды, намереваясь вызволить парня из пены и спасти ему жизнь.
Но по прошествии нескольких минут юноша вынырнул чуть ниже по течению, спокойно вышел из воды и снова пошел к водопаду. Сначала Хуэй решил, что перед ним привидение, но стоило юноше приблизиться, как сомнений в его человечности не осталось.
«Наверно, вы умеете особым способом выплывать из реки?» — предположил Хуэй. Юноша ответил: «У меня нет никакого особого способа. Я просто следую за водой. Поэтому я проплываю под водоворотами и поднимаюсь вместе с восходящими потоками. Я никогда не думаю о себе, поэтому всегда выплываю». «А я сумел бы выплыть, если бы не думал о себе?» — поинтересовался Хуэй. Юноша ответил: «Вы всегда жили на сухой земле. Вы ходите не думая о себе, поэтому вам удается держать вертикальное положение. Я всегда нырял и выплывал. Не пытайтесь делать то, противно вашей природе».
Прекрасная колокольня (Чжуан-Цзы)
Плотник по имени Цинг вырезал прекрасную стойку для колокола. Все люди восхищались его работой. Император, увидев стойку, спросил Цинга: «Каким искусством ты обладаешь, если умеешь вырезать такую прекрасную стойку для колокола?»
Цинг ответил: «Я просто ремесленник. Когда я делаю стойку для колокола, то начинаю с поста, чтобы успокоить ум. Выдержав пост три дня, я уже не думаю о похвале или поздравлениях по поводу моей работы. Выдержав пост пять дней, я теряю интерес к тому, искусен я или неловок. Выдержав пост семь дней, я забываю о том, что у меня есть тело, руки и ноги; тогда я забываю даже о том, что я живу в стране, которой правит император. Затем я иду в лес высоко в горах и исследую природу деревьев. В конце концов я нахожу дерево, в котором вижу уже существующую стойку для колокола. Я срубаю это дерево и позволяю своим рукам вырезать стойку. Итак, вы видите, что у меня нет искусства. Я просто ремесленник, который проявляет искусство природы».
Забыть о своих ногах (Чжуан-Цзы)
Вы забываете о своих ногах, когда ботинки вам впору. Вы вспоминаете о своих ногах, только когда ботинки жмут. Вы забываете о своей талии, когда ремень удобно опоясывает вас. Вы вспоминаете о своей талии, только когда ремень затянут слишком сильно. Вы забываете о добре и зле, когда у вас чистая совесть. Вы вспоминаете о добре и зле, только когда ваша совесть нечиста. Вы забываете то, с чем гармонируете, и вспоминаете только то, с чем перестаете гармонировать.
Если вы по-настоящему ступаете по Пути, то забываете о нем. Вы вспоминаете о Пути, только когда сошли с него.
Человеческая еда для птицы (Чжуан-Цзы)
Человек по имени Сун пришел к Чжуан-Цзы и сказал: «В детстве никто никогда не говорил, что я дурно веду себя. Но как только я достиг зрелого возраста, моя жизнь превратилась в сущее бедствие. Сначала я был крестьянином, но у меня никогда не было хороших урожаев. Затем я служил императору, но ни разу не получил повышения по службе. И теперь я абсолютно несчастен. Каким проступком я заслужил такую судьбу?»
Чжуан-Цзы ответил: «Если бы ты был совершенным, то не интересовался бы результатами своих трудов. Тогда ты принимал бы любой урожай, который рождает земля. И ты принимал бы любой чин, который дает тебе император. Таким образом, ты был бы не несчастным, а довольным и счастливым». Сун, ничего не говоря, ушел.
Тем же вечером Чжуан-Цзы все время вздыхал. «Почему вы вздыхаете?» — спросил его один из учеников. Чжуан-Цзы объяснил: «Мои слова не помогли, а помешали Суну. Он был птицей, а я дал ему человеческую еду».
Узловатое дерево и гогочущий гусь (Чжуан-Цзы)
Чжуан-Цзы шел с учеником по лесу, по дороге они встретили очень старое дерево. «Почему это дерево так долго живет?» — спросил ученик. Чжуан-Цзы ответил: «Его древесина потрескавшаяся и узловатая, поэтому от нее нет никакого толка. Любой предмет, сделаны их такой древесины, немедленно распадется. Поэтому ни один лесоруб просто не удосужился повалить его. Сама бесполезность защищает дерево».
В тот же вечер они пришли в гости к приятелю. Тот сказал: «Я хочу зажарить гуся на обед. У меня есть два гуся. Один из них гогочет всякий раз, завидев незнакомца, тем самым он совершает благое дело: предупреждает нас. Другой гусь все время молчит. Какого гуся мне зарезать?» Чжуан-Цзы ответил: «Разумеется, тебе следует убить молчаливого гуся».
На следующее утро ученик сказал Чжуан-Цзы: «Вчера мы встретили дерево, которое выжило благодаря тому, что было бесполезным. Затем мы съели гуся, который был бесполезен, тогда как полезный гусь остался жить. Что же лучше: быть полезным или бесполезным? Чжуан-Цзы засмеялся и ответил: «Искусство жизни заключается в том, чтобы знать, когда надо быть полезным и бесполезным».
Совет встревоженному правителю (Чжуан-Цзы)
Богатый правитель пришел к Чжуан-Цзы, на его лице была написана тревога. «Почему у вас такой встревоженный вид?» — спросил Чжуан-Цзы. И тот объяснил: «Я изучал методы древних правителей и пытался следовать им. И все же я всякий раз терплю неудачу. Поэтому у меня такой встревоженный вид».
