Говоря о просветлении, люди обычно представляют мудрого старца. Просветлённый человек, думают они, умудрён опытом и благодаря этому опыту стал мудрецом — в сущности, учёным. Он собрал сотни миллионов единиц информации. Это делает его старым и мудрым, достойным доверия и добродетельным — в общем, просветлённым. Но с точки зрения безумной мудрости просветление в корне отличается от этого представления. В нём нет ничего от старости и мудрости. Оно скорее связано с молодостью и мудростью, поскольку обладает невероятной открытостью к исследованию возникающих в наших жизнях переживаний — к психологическому исследованию, исследованию уровня взаимоотношений, бытового уровня, практического уровня, философского уровня и т. д.
Кроме того, просветление обладает свойством бесстрашия, оно не относится к внешнему миру как к врагу, не считает, что мир готов наброситься на нас, если мы не позаботимся о себе. Напротив, исследование лезвия бритвы вызывает невероятный восторг. Это подобно тому, как ребёнок берёт лезвие, край которого намазан мёдом. Он начинает слизывать мёд и одновременно со сладким вкусом обнаруживает капающую с кончика языка кровь. С точки зрения здравого смысла безумной мудрости, одновременные боль и наслаждение достойны исследования. Такая естественная любознательность — качество юного принца в Падмасамбхаве. Это совершенный образец беззаботности и в то же время исключительной внимательности, готовности учиться и стремления исследовать.
Наверное, слово «учиться» не совсем уместно. Это не обучение в смысле сбора информации — скорее это впитывание всего происходящего вокруг нас, постоянное взаимодействие с происходящим. Это не такой вид обучения, который подразумевает изучение чего-либо для последующего использования в целях самозащиты. Мы познаём вещи, поскольку нам приятно, фантастически интересно их изучать. Это похоже на детские игры с игрушками. Дети находят игрушки повсюду, и эти игрушки не предназначены для обучения — это просто окружающие их вещи.
Падмасамбхава родился из лотоса без родителей, поскольку не нуждался в обучении. Он не нуждался в родителях, которые приучили бы его к ответственной, благоразумной взрослой жизни. Считается, что в момент рождения из лотоса он был уже восьмилетним. Но мы могли бы сказать, что он родился восьмидесятилетним. Здесь нет возрастных ограничений. В любом возрасте Падмасамбхава будет маленьким ребёнком или, лучше сказать, взрослым ребёнком. Это одно и то же.
Здесь одним из важнейших моментов является чувство исследования нашего состояния бытия, не зависящего от образования и сбора информации. Мы просто исследуем, потому что мы очарованы, как дети, играющие с игрушками. Это детское качество присутствует в нас постоянно. Это качество Падмасамбхавы.
Кроме того, это качество содержит бесстрашие. Наша проблема с бесстрашием заключается в том, что сансарический подход к жизни мешает нам свободно заниматься исследованием. И хотя мы страстно желаем этого, мы всё же считаем, что можем пострадать, если зайдём в своих исследованиях слишком далеко. Это страх. Младенческое качество Падмасамбхавы бесстрашно, так как он не беспокоится о том, что может пораниться. Это вовсе не означает, что ему присущ мазохистский или садистский настрой. Это означает лишь то, что у него есть чувство принятия, чувство полной открытости в отношениях с внешним миром, и отношения эти просты и прямолинейны. Он взаимодействует с вещами не потому, что они чему-то учат, а просто потому, что они есть. Взаимодействие просто происходит, развивается.
Молодого принца, рождённого из лотоса, нашёл царь Уддияны Индрабхути. Царь Индрабхути долго молился о рождении сына, но не мог иметь детей. Однажды один из его слуг отправился на озеро Дханакоша за цветами для украшения царского дворца и обнаружил таинственный лотос. Лотос открылся, и слуга увидел, что на нём сидит юный, весёлый, любознательный и прекрасный ребёнок. Слуга доложил об этом царю, и тот решил, что должен привести ребёнка во дворец и усыновить его, сделав своим наследником.
Падмасамбхава изведал все удовольствия королевского дворца. Спустя некоторое время еда, богатства и всевозможные развлечения начали ему надоедать. Царь Индрабхути решил женить Падмасамбхаву на дочери царя соседнего царства, чтобы у Падмасамбхавы появилась подруга. Свадьба состоялась, и Падмасамбхава продолжил своё исследование. Он исследовал сексуальность, дружеское общение, еду, богатство и т. д.
Хочу прояснить один очень важный момент: сущность жизненной ситуации Падмасамбхавы не просто в том, что он рос и собирал информацию о жизни. То, что Падмасамбхава стал принцем, и даже то, что он родился из лотоса, не было его «идеей» — это была «идея» Индрабхути. По версии Индрабхути, Падмасамбхаву нужно было кормить, одевать и обеспечить ему женскую компанию. Позже Падмасамбхава вырвался из этого любезного гостеприимства, танцуя на крыше дворца с трезубцем и ваджрой в руках. В танце он как бы случайно уронил с крыши оба свои жезла. Трезубец пронзил сердце проходившей мимо жены министра, а ваджра упала на голову её сына. И мать, и сын умерли в тот же миг.
Как вы думаете, что произошло потом? Падмасамбхава был изгнан из страны. Его поступок был противозаконным. Убийцам не дозволялось находиться в царстве. В его границах всё должно было быть правильно, в соответствие с законом, поэтому даже такой таинственный, рождённый из лотоса ребёнок, должен был покинуть царство — именно этого и добивался Падмасамбхава. Он собирался вырваться из этой ситуации и продолжить свои исследования.
Конечно, нам как ученикам необязательно в точности копировать стиль Падмасамбхавы. Нам необязательно проходить через все пройденные им процессы. В сущности, это было бы невозможно — наша ситуация не позволила бы этого. Тем не менее его пример исследования страсти и гнева очень, очень интересен — этот пример достоин того, чтобы мы обратили на него внимание, исследовали его. Однако способность к исследованию зависит от бесстрашия. Наша степень бесстрашия должна быть, скажем так, спидометром нашего здравомыслия [то есть индикатором того, как далеко мы способны зайти]. Пробуждённое состояние пробивается наружу [и в зависимости от степени его проявления мы движемся вперёд]. Согласно текстам традиции, обычный человек не должен действовать как йогин, йогин не должен действовать как бодхисаттва, бодхисаттва не должен действовать как сиддха, сиддха не должен действовать как будда. Если мы выйдем за пределы своих ограничений, если решим стать необузданными и пустимся во все тяжкие, мы пострадаем. Мы получим ответную реакцию, очень сильную отдачу. Пренебрежение собственными ограничениями разрушительно.
Идея безумной мудрости заключается не в том, чтобы дичать и юродствовать. Скорее дело во встрече со своим страхом. Глубина ваших исследований зависит от уровня ваших взаимоотношений с глубинным страхом (я не говорю здесь о «победе» над ним). Если вы действуете в соответствии с тем объёмом глубинного страха, с которым вам удалось выстроить взаимоотношения, вы не выходите за пределы своих ограничений.
Итак, как ни странно, можно сказать, что безумная мудрость очень робка и труслива. Трусость порождает безумную мудрость. Осторожность — лучшая из составляющих частей доблести.
Путь безумной мудрости отличается от всех остальных путей, о которых мы когда-либо говорили. Например, на пути бодхисаттвы мы взрослеем или растём от первого бхуми ко второму, и так далее до десятой. Наконец, одиннадцатая земля-бхуми — это просветление. Учение о пути бодхисаттвы основано на росте, взрослении, увеличении опыта. Вы обретаете одну парамиту за другой. Вы можете получить информацию, понимание и, вырастая, стать великим учёным и в некотором смысле великим буддой. Однако в примере Падмасамбхавы нет идеи о том, что просветление возникает путём накопления опыта и всего прочего. Стиль Падмасамбхавы — это стиль чистого переживания жизненных ситуаций подобно спонтанно существующему младенцу или существу, готовому навеки остаться младенцем. Один из терминов для описания этого принципа, принятых в традиции маха ати, это шону бум ку, «юный принц в сосуде».
Сосуд символизирует эмбриональное и одновременно юное состояние. Разбитие сосуда — это принцип трикайи, направленный вспять. Вы обрели дхармакайю. Когда сосуд разбивается, вы возвращаетесь к самбхогакайе и нирманакайе, возвращаетесь на землю. Этот процесс символизируют известные дзенские рисунки, на которых изображён выпас быка. Когда больше нет ни быка, ни пастуха, вы возвращаетесь в мир.
Итак, самое главное здесь — это юность просветлённого состояния бытия. Юность — это непосредственность переживания, его исследовательский характер.
Вы можете спросить: «А не состарит ли нас исследование?». Нам приходится вкладывать в процесс познания так много энергии. Не уподобимся ли мы путешественнику, стареющему в процессе путешествия? С точки зрения безумной мудрости этого не произойдёт. Исследование это не напряжение. Вы можете делать одно и то же снова и снова, и каждый раз будете обнаруживать новые грани — это будет молодить вас.
