Догэн наставлял,
«Действуя на благо других или на своё собственное благо, если ты откинешь наименьшее и возьмешь наибольшее, то это должно быть хорошей практикой Махасаттвы. Забота о бедных и старых родителях — это только временное удовольствие иллюзорной любви и заблуждающихся чувств этой короткой жизни. Если ты пойдёшь против своих заблуждающихся чувств и изучишь Путь не-загрязнения, то даже хотя другие могут возмутиться твоим поведением, это станет положительным фактором [входа в Буддадхарму, которая находится] за пределами мира. Хорошенько подумай над этим».
1. Буцудзюбо Мёдзэн(1183–1225). Родившись в семье Сога, его ординировал Мёю в храме Сюрёгон-ин на горе Хиэй. Позднее он практиковал Дзэн с мастером Эйсай. Мёдзэн поехал в Китай вместе с Догэном, но умер там, когда ему было 42 года. Догэн привёз назад прах Мёдзэн и похоронил его в Кэнниндзи. В Сярисодэнки Догэн коротко описывает и восхваляет жизнь Мёдзэн.
2. Адзяри — это Ачарья на санскрите, что означает учитель. В Японии адзяри является титулом компетентного учителя в эзотерическом буддизме.
3. Гэндзё(600–664). Китайский священник, который поехал в Индию, оставаясь там на 12 лет. Он привёз назад 657 томов санскритских текстов и перевел 1330 писаний на китайский. Сандзо означает Трипитака (три категории буддийских текстов: сутры, шастры и виная). Сандзо — это почётный титул священника, который изучил и перевёл буддийские письмена с санскрита на китайский.
4. Буквально Махасаттва означает великий человек. Это иное название для Бодхисаттвы.
Догэн наставлял,
Многие люди в миру говорят, что хотя они слушают слова учителя, они не соответствуют их собственному мышлению. Такое отношение — ошибка. Я не могу понять, как они могут сказать такое. Говорят ли они это потому, что принципы в священных учениях не соответствуют тому, что они думают, и считают, что учения неправильны? Если да, то они очень глупы. Или же это потому, что слова учителя не совпадают с их собственными предпочтениями? Если да, то зачем они вообще спрашивают учителя? Или они говорят это на основе своего обычного различающего мышления? Если да, то это иллюзорные мысли из безначального начала. Основное отношение в изучении Пути заключается в том, чтобы отречься и изменить свои эгоистичные взгляды. Даже если они идут против твоих собственных предпочтений, если это слова учителя или высказывания из священных писаний, то ты должен полностью следовать им. Очень важно помнить об этом при практике Пути.
Когда-то один из моих братьев-практикующих, который посетил различных учителей, был очень привязан к своим взглядам. Он отказывался принять всё, что шло против его идей, и придерживался только того, что соответствовало им. Он впустую прожил всю свою жизнь и никогда не понял Буддадхарму.
Глядя на его отношение, я понял, что изучение Пути должно выглядеть иначе. Поэтому я следовал словам моего учителя и полностью достиг истины Пути. Позднее, читая сутры, я наткнулся на следующее высказывание: «Если ты хочешь изучать Буддадхарму, то не цепляйся за [обусловленный] ум прошлого, настоящего и будущего(1)».
Я поистине понял, что мы должны постепенно изменять наши прошлые мысли и взгляды и что не стоит накрепко вцепляться в них. В одном из Трактатов написано: «Хороший совет режет ухо». Это означает, что полезный совет всегда задевает твои уши. Даже хотя это может идти против того, что нам нравится, если мы заставим себя следовать этому и совершать это, то в итоге нам будет польза.
1. Это обозначает определённую систему ценностей, предубеждений, предрассудков и т. д., образованных нашим опытом или образованием, которое мы получили от родителей, учителей, друзей и т. п. в обществе.
Однажды, давая лекцию о различных вещах, Догэн сказал,
Изначально в человеческом уме нет ни добра, ни зла. Добро и зло зависят от ситуации. Например, когда мы пробудили ум Бодхи и пошли в горы или лес, то думаем, что оставаться в горах хорошо, а жить в человеческом обществе плохо. Но потом нам становится скучно, и мы покидаем горы, думая, что они плохие. Это происходит потому, что у ума нет постоянных качеств; Он меняется различными путями в соответствии с обстоятельствами. Поэтому, если вы находитесь в хороших обстоятельствах, то ваш ум тоже станет хорошим; Если вы находитесь в плохих обстоятельствах, то ваш ум станет плохим. Не думайте, что ваш ум плохой по своей природе. Просто следуйте хорошим обстоятельствам.
По другому случаю Догэн сказал,
Ум человека, несомненно, меняется в зависимости от слов других. В Дайтидорон (Махапраджнапарамиташастра)(1) написано:
«Например, это похоже на глупого человека, который держит в руках ценную драгоценность. Кто-нибудь увидит его и скажет: 'Ты такой вульгарный; Ты держишь вещи в своих собственных руках'. Услышав это, он подумает: 'Драгоценный камень имеет большую ценность, но моя репутация тоже важна. Я не хочу, чтобы обо мне думали, что я вульгарный'. Беспокоясь об этом и волнуясь об [идее своей] репутации, он в итоге следует словам других. Он решает положить драгоценность и сказать своему слуге нести её. И, в конце концов, он теряет драгоценный камень».
Так работает человеческий ум. Есть люди, которые не следуют советам, попадая в ловушку идеи своей репутации, хотя они думают, что это, несомненно, хорошо для них. А также есть люди, которые следуют советам, чтобы прославиться, даже хотя они знают, что это явно вредно для них.
Когда ты следуешь чему-то хорошему или плохому, то хорошее или плохое тянет твой ум. Поэтому, каким бы злым твой ум ни был, когда ты следуешь за хорошим учителем и сближаешься с хорошими людьми, то твой ум естественным образом станет хорошим. Если ты связываешься с плохими людьми, то даже хотя в начала можешь думать, что они плохие, но, в конце концов, последуешь за умом таких людей, ты привыкнешь к тому, чтобы быть с ними. И в итоге станешь плохим, не замечая того.
Или же, решив не давать какую-нибудь вещь каким-то людям, если они слишком сильно давят на тебя, то ты отдашь им эту вещь против своей воли, даже хотя и ненавидишь их. И даже решив отдать им её, ты можешь не сделать этого, если у тебя не будет хорошей возможности.
Поэтому, даже если ты не обладаешь умом Бодхи, однажды познакомившись с хорошими людьми и повстречав благоприятные обстоятельства, ты должен слушать и смотреть на одни и те же вещи снова и снова. Не думай, что тебе не нужно слушать, поскольку ты уже однажды слышал об этом. Даже если ты один раз пробудил ум Бодхи, хотя тебе говорят одно и то же снова и снова, твой ум станет более тонким, и ты станешь лучше. Более того, даже если тебе не хватает ума Бодхи, и тебе не кажется это интересным в первый или во второй раз, если ты слушаешь словам хорошего человека снова и снова, то это как если бы ты ходил сквозь туман или росу, твоя одежда промокнет естественным образом, и ты даже не заметишь того; Тебе станет стыдно, и у тебя появится истинный ум Бодхи.
Поэтому, хотя ты и понял священные письмена, ещё и ещё раз читай их. Часто слушай слова своего учителя, даже если слышал их раньше. Ты найдёшь в них всё более и более глубокий смысл. Не занимайся тем, что препятствует твоей практике Пути. Даже если это тяжело или больно, познакомься с хорошими друзьями и практикуй Путь вместе с ними.
1. Махапраджнапарамита-шастра. Это комментарий Нагарджуны (приблизительно 150–250 н. э.) на Махапраджнапарамита-сутру.
Догэн наставлял,
Однажды у Дзэн-мастер Дайэ(1) был волдырь на заднице. Доктор посмотрел и сказал, что это серьезно.
Дайэ спросил: «Настолько серьезно, что я могу умереть?».
Доктор ответил: «Возможно».
Дайэ сказал: «Хорошо, я умру и так и так, поэтому теперь буду практиковать дзадзэн даже ещё больше».
Он заставлял себя сидеть, и в итоге волдырь лопнул и со временем исчез.
Таким был ум древнего мастера. Когда он заболевал, то сидел даже ещё больше дзадзэн. Ученики, несмотря на то, что вы здоровы, не прекращайте практиковать дзадзэн!
Мне кажется, что болезнь меняется в зависимости от ума.
Когда кто-то икает, и ты рассказываешь ложь [, чтобы] он расстроился, то он будет шокирован и попытается сказать что-нибудь, забыв о своей икоте.
По дороге в Китай на корабле(2) у меня был понос, но когда начался шторм, и люди на корабле очень заволновались, то я забыл о своей болезни, и она прошла.
Подумав об этом, мне кажется, что если мы посвящаем себя практике Пути и забываем обо всё остальном, то болезни не появляются.
1. Дайэ Соко(1089–1163), ученик Энго Кокугон. Догэн критиковал Дайэ в нескольких главах Сёбогэндзо, но в Дзуймонки он восхваляет его за его искреннее отношение к практике.
