По дороге в Китай на корабле(2) у меня был понос, но когда начался шторм, и люди на корабле очень заволновались, то я забыл о своей болезни, и она прошла.
Подумав об этом, мне кажется, что если мы посвящаем себя практике Пути и забываем обо всё остальном, то болезни не появляются.
1. Дайэ Соко(1089–1163), ученик Энго Кокугон. Догэн критиковал Дайэ в нескольких главах Сёбогэндзо, но в Дзуймонки он восхваляет его за его искреннее отношение к практике.
2. Догэн покинул Кёто 21-ого февраля 1223 года, прибыл в Хаката на Кюсю в середине марта и поехал в Китай в конце марта.
Догэн наставлял,
Есть пословица: «Если ты не глух и нем, то не сможешь стать главой семьи».
Иными словами, если ты не слушаешь клевету других и не говоришь о других плохо, то преуспеешь в своей работе. Только подобный человек может быть главой семьи.
Хотя это мирская пословица, но мы должны применять её к нашему монашескому образу жизни. Как мы практикуем Путь, не давая помешать себе клеветническим замечаниям других, не реагируя на их возмущение и не осуждая правильность действий других? Только те, кто посвятил практике даже свои кости и костный мозг, могут поступать таким образом.
Догэн наставлял,
Дзэн мастер Дайэ сказал: «Ты должен практиковать Путь с отношением человека, задолжавшим огромную сумму, и которого заставляют вернуть её, хотя у него нет ни копейки. Если у тебя есть такой образ мышления, то ты легко достигнешь Пути».
В Синдзинмэй (1) мы читаем: «Великий Путь не сложен, просто откажись создавать предпочтения». Только если ты оставишь в стороне ум различения, то сможешь сразу же принять это. Оставить в стороне различающий ум означает отбросить эго.
Не думай, что практикуешь Буддадхарму ради какой-то награды за практику Пути Будды. Просто практикуй Буддадхарму ради Буддадхармы. Даже если ты изучаешь 1000 сутр и 10000 комментариев к ним, и даже если ты сидишь дзадзэн до тех пор, пока не изотрётся твоя подушка, невозможно достичь Пути Будд и патриархов, если тебе не хватает такого отношения. Просто бросив тело и ум в Буддадхарму, (практикуя) вместе с другими и не цепляясь за прошлые взгляды, ты сразу же будешь находиться в согласии с Путём.
1. Синдзинмэй был написан Третьим патриархом Сосан (?-606). Синдзин означает вера и ум или вера-в-ум.
Догэн наставлял,
Древний мастер сказал: «Запасы и еда в хранилище, принадлежащие монастырю, должны быть вверены ответственным людям(1), понимающим причину и следствие. Пусть эти люди управляют различными делами, разделяя монастырь на сферы ответственности и распределяя работу». Это означает, что аббат монастыря не должен заниматься ни маленькими, ни большими делами, а он должен концентрироваться только на практике дзадзэн и призывать к этому других членов Сангхи.
Также сказано: «Лучше научиться даже одному маленькому делу, чем иметь тысячи акров рисовых полей».
«Если ты оказываешь услугу другим, то не ожидай награды. После того, как отдал что-то, не испытывай сожалений».
«Держи свой рот таким же тихим, как и свой нос, и ни одна беда не настигнет тебя».
«Если твоя практика велика, то люди будут уважать тебя естественным образом; Если у тебя большой талант, то другие сами собой будут следовать за тобой»(2).
«Хотя ты пашешь глубоко и сеешь по верхам, но всегда может случиться стихийное бедствие. В куда большей степени ты получишь результат своего зла, если приносишь пользу только себе, в то время как вредишь другим».
Ученики Пути, когда вы изучаете высказывания [древних мастеров], то должны смотреть на них и исследовать их очень внимательно.
1. В древних монастырях было 6 главных должностей. Каждый из них нёс ответственность за свою сферу деятельности. Эти шесть: цусу, кансу, фусу, ино, тэндзо и сиссуй.
2. В версии Тёэндзибон это предложение выглядит так: «Человек с прочной практикой будет уважаемым естественным образом; Хотя того, у кого большие таланты, осудят другие».
Догэн наставлял,
Древний мастер сказал: «На вершине столба, высотой в сто футов, сделай ещё один шаг».
Это означает, что ты должен иметь то же отношение, что и человек, который, находясь на вершине столба, высотой в сто футов, отпускает и руки, и ноги, иными словами ты должен оставить свои тело и ум.
Тут существует несколько ступеней. Сегодня кажется, что некоторые люди оставили мир и покинули свои дома. Тем не менее, если мы посмотрим на их действия, то они поистине ещё не покинули свои дома или оставили мир.
Будучи монахами, оставившими свой дом, сначала вы должны отбросить своё эго, а также желание прибыли и славы. Если вы не освободитесь от этих вещей, то, несмотря на то, что настойчиво практикуете Путь, как если бы хотели погасить огонь на своей голове, или посвящаете себя практике также искренне, как Будда, который стоял на цыпочках(1) (семь дней), это не принесет ничего, кроме бессмысленных проблем, не имея ничего общего с освобождением.
Даже в великом Китае Сун есть люди, отбросившие свою привязанность [к семье], которую тяжело отпустить, откинувшие мирское богатство, которое тяжело откинуть, присоединившиеся к общине практикующих и посетившие различные монастыри. Однако некоторые из них попусту прожили свою жизнь, поскольку они практиковали, не поняв этот важный пункт. Они не осуществили Путь и не прояснили ум.
Хотя в начале эти люди пробудили в себе ум Бодхи, стали монахами и следовали учениям, но вместо того, чтобы стать Буддами и патриархами, они были заняты тем, чтобы их покровители, сторонники и родственники узнали, какие они уважаемые или какого высокого статуса их монастырь. Они пытаются заставить людей почитать их и делать им подношения. Более того, они утверждают, что другие монахи порочны и аморальны; Что только они являются людьми ума Бодхи и хорошими монахами. Они пытаются убедить людей поверить их словам. Эти люди даже не стоят того, чтобы их критиковали; Они похожи на 5 злых монахов (во времена Будды), которым не хватало добродетели(2). Монахи с подобным образом мышления все без исключения попадут в ад. Миряне, не знающие, кто они такие на самом деле, считают их уважаемыми людьми ума Бодхи.
Есть и те, кто немного лучше подобных монахов. Оставив своих родителей, жён и детей и более не жаждая подношений своих покровителей, они пришли в общину практикующих, чтобы практиковать Путь. Однако, хотя им и стыдно быть бесполезными, но поскольку они ленивы по своей природе, то делают вид, что практикуют, когда на них смотрит аббат или сюсо. Но когда никого нет рядом, то они бессмысленно тратят своё время, не делая того, что они должны делать. Они лучше мирян, которые такие же безответственные, как и они, но те не могут отбросить в сторону даже своего эго или (желания) славы и прибыли.
Есть и те, кто не заботятся о том, что подумает их учитель или смотрит ли на них сюсо или другие практикующие. Они всегда помнят, что практиковать надо не ради других, а только ради себя; Такие люди хотят стать Буддами или патриархами своими телом и умом. Поэтому они усердно практикуют и действительно кажутся людьми Пути, если их сравнивать с описанными выше. Однако, поскольку они всё ещё практикуют, пытаясь улучшить себя, то не освободились от своего эго. Они хотят, чтобы ими восхищались Будды и Бодхисаттвы, и желают достичь буддовости и осуществить осознание. Это происходит из-за того, что они не могут отбросить своё эгоистичное желание славы и прибыли.
До сих про никто из этих людей не вышел за пределы столба, высотой в сто футов; Все они так и цепляются за него.
Просто брось своё тело и ум в Буддадхарму и практикуй без желания осуществить Путь или достичь Дхармы. Тогда тебя можно назвать незагрязнённым практикующим. Это имеется в виду, когда говорят не оставаться там, где есть Будда; И быстро бежать оттуда, где есть не-Будда(3).
1. Это относится к истории из одной из прошлых жизней Шакьямуни Будды. Когда он был Бодхисаттвой, то, увидев древнего Будду, находящегося в самадхи, в течение 7 дней рецитировал хвалебные стихи, стоя на цыпочках. Из-за этой истории «стоять на цыпочках» стало означать «быть очень усердным в практике».
2. Согласно одной буддийское легенде когда-то жили 5 злых монахов, которые были настолько ленивы, что они не практиковали, не рецитировали сутры и т. д. Поскольку никто не поддерживал их, то они делали вид, что практикуют дзадзэн, чтобы миряне делали им подношения.
3. Монах пришёл, чтобы попрощаться с Дзёсю.
Мастер спросил: «Куда ты пойдёшь?».
Монах ответил: «Я хочу посетить различные места, чтобы научиться Буддадхарме».
