62 Тиб. mdo sde ра. Это сторонники одной из двух главных хинаян- ских философских школ.
63 Это одна из расхожих идей тибетских философов, верность которой, по их мнению, подтверждается тем, например, что восприятие тела немыслимо без восприятия его частей — головы, рук, ног и пр.
64 Считается, что в момент реализации положения Будды обретаются два особых Тела — Дхармакая (chos sku), или абсолютное Тело, и Рупакая (gzugs sku), характеризуемая как относительное. Последняя подразделяется на Самбхогакаю (longs spyod sku), пребывающую на небесах Ака- ништха вплоть до полного прекращения существования сансары, и Нир- манакаю (sprul sku) — Тело, являемое в разнообразных видах во множестве областей мира [Жамьян Шадба, 2, л. 225Б-228Б].
65 «Предмет познания» (джнея) определяется как то, что может быть объектом ума. Такой предмет выступает в двух ипостасях: как сама дхарма, которая может быть объектом ума, и как эта же дхарма, рассматриваемая в качестве умозрительного объекта. В первом случае «предмет познания» может являться постоянным или непостоянным, а во втором — только постоянным [Агван Даши, с. 56].
66 Критерием равнозначности дхарм А и Б считается наличие «восьми дверей охвата» (asta vyaptidvara; khyab pa sgo brgyad). Если нечто является А, то с необходимостью является Б, и наоборот. Если нечто не является А, то с необходимостью не является Б, и наоборот. Где есть А, там есть Б, и наоборот. Где нет А, там нет Б, и наоборот [Ригзин, 1986, с. 30].
67 Прямое постижение (dngos) обычно противопоставляется непрямому (shugs), которое отличается от косвенного (brgyud). Так, при зрительном восприятии пустого стола прямо постигается стол, непрямо — отсутствие на нем кувшина и прочего, а косвенно — наличие искомого кувшина в некотором ином месте. Объект непрямого постижения познается путем простого обращения ума к нему и не требует особого акта непосредственного или опосредованного познания, а постижение косвенного осуществляется благодаря умозаключению, опирающемуся на аргумент [Жамьян Шадба, 3, с. 13–14].
68 Предмет обсуждения — это предметная основа обсуждения, оцениваемый объект. Субъект — это предмет обсуждения, у которого стараются установить обладание некоторой дхармой. Выделяют также «не имеющий недостатков субъект, который желают познать» (shes 'dod chos can skyon med). Обычно «предмет обсуждения» и «субъект, который желают познать», совпадают и называются просто «субъектом» [Дагба Шаддуб, л. 2].
69 В базовой системе категорий не проводится четкого разграничения между понятиями «субстанционально иного» (rdzes gzhan) и «субстанционально отличного». На основании анализа можно предположить, что субстанционально иное — это субстанционально отличное, не имеющее связи причины и следствия.
70 «Грубым отсутствием Я дхармы» (chos kyi bdag med rags pa) виджнянавадины считают отрицание того, что большое материальное является соединением атомов [Туган, с. 43].
71 О нем см. в: [Таранатха, с. 6, 231, 239, 249].
72 В базовой системе категорий выделяют четыре главных вида объектов. 1) Являющийся объект (abhasavisaya; snang yul) — тот, который познается посредством его явления. С точки зрения того, чему именно являются подобные объекты, указывают являющиеся пяти «органам чувств» и являющиеся уму (представления). 2) Воспринимаемый объект (grahavisaya; gzung yul) — тот, который воспринимается при ясном явлении. Являющийся «органам чувств» объект будет и воспринимаемым объектом, а являющийся уму (представление) не будет таковым, ибо посредством операции «приписывания» ум отождествляет представление о предмете с самим предметом, и именно этот предмет будет воспринимаемым объектом. 3) Действительный объект (grahakavisaya; 'dzin stangs kyi yul) — тот, который имеет место в действительности, или так, как воспринимается. Например, когда из–за неких атмосферных процессов видят две луны, то они будут являющимися и воспринимаемыми объектами, а одна настоящая луна — действительным объектом. 4) Признаваемый объект (abhinivesavisaya; zhen yul) — тот, который познается умом посредством признавания. Так, воспринимаемый объект ума будет признаваемым объектом, ибо ум отождествляет представление о предмете с самим предметом и признает такой предмет как бы существующим в действительности [Муге Сандан, с. 344–345].
73 /—1
Следует отметить, что саутрантики тоже ставят эти вопросы и отвечают на них положительно [Джанжа, 2, л. 28Б-29А].
74 Сознание напрямую воспринимает вид объекта, но само не принимает его вид.
75 Drun chen legs pa bzang po, pan chen bsod nams grags pa. Это известные тибетские ученые, по учебникам которых учатся на разных философско–религиозных факультетах.
76 Grub mtha’ chen mo. Это известная работа Жамьяна Шадбы.
77 Они в основном опираются на «Абхидхармакошу», а «следующие доказательству» (rigs rjes 'brang) — на семь работ Дхармакирти по логике [Жамьян Шадба–второй, 1, с. 132].
78 Тиб. gnyis snang. Двойственной явленностью обычно называют явление сущего в виде подразделяемого на воспринимаемое и воспринимающее.
79 Это семь работ Дхармакирти: 1) «Праманаварттика», 2) «Прамана- винишчая», 3) «Ньяябинду», 4) «Хетубинду», 5) «Самбандхапарикша»,
5) «Чоданапракарана», 7) «Сантанантарасиддхи» [Щербатской, 1988, с. 90].
53 Дэвендрабуддхи (630–690) сочинил комментарий на «Праманавар- ттику», а его ученик Шакьябуддхи написал субкомментарий [Будон, с. 229].
54 Подробнее об этом см. в: [Винитадева].
55 Здесь имеется в виду категория «несовместимости взаимного отвержения» (anyanyaparihara viruddha; phan tshun spangs ’gal), определяющая такое отношение между двумя дхармами, при котором выполняется следующее условие: если нечто является одной из них, то с необходимостью не является другой [Агван Даши, с. 308; Муге Сандан, с. 356].
56 Благодаря этому самадхи реализуется «базовое самапатти», в котором действует абхиджня.
57 Наряду с непосредственным чувственным, умственным и самопознанием, это познание входит в матрику четырех видов непосредственного «верного познания» и определяется как «необманывающееся неконцептуальное ведание (mkhyen ра) истинного смысла своего объекта, возникающее благодаря силе тренированности в самадхи слитых воедино шаматхи («состояния успокоенности») и випашьяны («высшего видения») — его специфического «хозяин–условия ”»[Агван Нима, 2, с. 120].
58 Здесь используется специфическая трактовка прямого и непрямого видов познания, которой уделяют особое внимание в своей теории «верного познания» и прасангики. Согласно данному подходу, например, «сознание видимого глазом» при восприятии синего объекта возникает в виде этого объекта — синего и считается непосредственным прямым познанием. А «сознание умственного», возникающее сразу же по прекращении потока моментов подобного сознания и имеющее точно такой же вид этого объекта, является познанием непосредственным, поскольку постигает свой объект без опосредующего звена аргументированного умозаключения, но не будет прямым, или, точнее, постигающим непосредственно объект, ибо его «объект–условием» будет не сам этот объект, а его отпечаток, оставшийся в памяти [Гедун Дандар, 1, л. 139Б].
59 Тиб. bsod nams. Это совокупность всей накопленной положительной кармы.
60 На основании анализа ряда высказываний Сутр Майтрея сформулировал в своей «Сутраланкаре» основные положения концепции «соответствующего звуку» (sgra ji bzhin ра), которая была принята и разработана махаянскими философами в трактатах по герменевтике. Согласно данной концепции, мысль (dgongs ра) конкретного высказывания Будды может совпадать с непосредственной мыслью (sgra zin, dngos zin) этого высказывания или не совпадать. В первом случае мысль высказывания называют «соответствующей звуку», а во втором — «не соответствующей звуку». Высказывания последнего типа подразделяют на «подразумевающие непрямо» (Idem рог dgongs ра) некую цель, т. е. сделанные с определенной целью для конкретной категории лиц (напр., хотя Будда и считает, что Я не существует, но говорит о нем как существующем, чтобы постепенно вовлечь в свое вероучение тех, кто еще не может постичь идею отсутствия Я), и на «обладающие подразумеваемой» (dgongs ра сап) мыслью (напр., когда он говорит, что нужно убить отца и мать, подразумевая необходимость уничтожения жажды наслаждений и привязанности к ним). Подробнее об этом см. в: [Донец, 2002].
