Гленн Муллин - Избранные сочинения второго Далай Ламы

(В) Плоды практики

Прасангики признают учение о восьми уровнях практикующих [“входящий в поток” и т. д.], как для Шравакаяны, так и для Пратьекабуддаяны. Что же касается их взглядов на Махаяну, то они признают учение о трех каях Будды и просветленных деяниях Будды.

Причина того, почему эта школа называется прасангика (“рационалистическая”), заключается в том, что, отрицая неверные взгляды других философов, она не признает трех способов рассуждения, в которых доказательство опирается на неотъемлемо присущие качества. Отличительная черта этой школы заключается в том, что она просто доводит до абсурда неверное философское рассуждение, основываясь на рациональном скептицизме.

Колофон: Написано буддийским монахом Гендуном Гьяцо, практикующим добродетель с убежденностью в ценности изучения индийского буддизма. В то время Гендун Гьяцо жил в Пэлги Йерпа, священном месте, благословленном великим Ачарьей Падмасамбхавой, царем Сонгценом Гампо, а также Досточтимым Атишей, спасителем живых существ.

Пусть все заслуги этого труда послужат причиной для процветания Дхармы Будды и принесут пользу живым существам!

Мой трактат по традиции питания пилюлями чудлен будет состоять из двух частей: происхождение этой традиции и сами наставления.

Эти наставления первоначально дала Падампе Сангье сама Ваджрайогини. Падампа Сангье успешно завершил свою практику и благодаря ей прожил пятьсот семьдесят два года и достиг реализации. С тех пор и поныне эта линия передачи ни разу не прерывалась.

Падампа Сангье передал эту традицию Миньяг Рингьялу, а затем она была передана последовательно Рэтону Лодро Цунгмэ, Ламе Цевангу и, наконец, Нгэнингпа Чоки Гьялцен Ринчену. Тот передал ее своему сыну, достойнейшему Дэлэг Ринчену Палсангпо. Этот великий гуру милостиво передал ее мне.

Поэтому широко распространенное мнение о том, что Миньяг Рингьял получил эту передачу в своем видении прямо от Ваджрайогини, по-видимому, необоснованно.

В этом разделе две части: описание качеств, необходимых для ученика, являющегося добрым сосудом для этих сокровенных наставлений, и собственно наставления.

Ученик, который собирается практиковать этот глубокий метод, должен отвечать следующим требованиям: он должен быть преисполнен отречения от сансары, видя в ней лишь источник страдания, а в высочайших удовольствиях этого мира — не больше ценности, чем в пыли на подметках своих башмаков. Он должен обладать большой сдержанностью по отношению к чувственным желаниям: люди, находящиеся в плену чувственных желаний, далеки от несравненного блаженства духовного освобождения. Чтобы заниматься этой йогой, следует устранить помыслы, приковывающие к материальным благам этой жизни. Те, кто устранил всякую привязанность и любит уединенно жить в затворничестве, — лучший сосуд для этого метода.

Тот же, кто желает получить этот метод потому, что беден и не имеет в достатке пищи и одежды, относится к числу учеников среднего уровня; а тот, кто хочет получить его, чтобы поправить здоровье, находится на низшем уровне приемлемых намерений.

Это учение не должно быть передано ни тем, кто желает обладать им единственно для того, чтобы сэкономить свое богатство, ни тем недалеким практикам, которые жаждут заниматься экзотической аскезой, просто чтобы заработать славу и материальную выгоду, с ней связанную, ни скупцам, которые из жадности не желают тратить свое добро. Если такие люди станут его практиковать, то добьются только того, что превратятся в голодных духов. Какими бы великими йогинами они ни казались, на самом деле, их практика не выходит за рамки аскезы тиртиков.

Здесь три темы: подготовительная стадия сбора материала для приготовления пилюль и т. д.; метод освящения и способ принятия пилюль, а также связанные с этим действия; и, в заключение, польза этой практики и способ завершения ретрита.

Подготовительная стадия

Приступать к этой практике следует так: начинать нужно в астрологически благоприятное время, например, в восьмой день лунного месяца, когда распустилось много цветов. Эту практику можно делать в одиночку или же небольшой группой. Те, кто собирается ею заняться, должны омыться, надеть свежую одежду и подготовиться к совершению медитации.

Начните с визуализации себя как Арьи Авалокитешвары и чтения шестислоговой мантры ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.[49] Затем отправьтесь на цветочную поляну и, продолжая представлять себя Авалокитешварой и читая мантру, приступите к сбору цветов.

Если у вас нет расстройства здоровья, то вы просто собираете всевозможные цветы, которые неядовиты, отщипывая их от стебельков, а затем высушиваете, рассыпая их на ткани в тенистом месте, или же любым другим подходящим способом. Цветы должны быть без пыли, грязи, колючих чашечек и т. д. Сушить цветы нужно, разумеется, для предотвращения гниения.

Если же у вас есть какое-то заболевание, то цветы должны быть подобраны в соответствии с рекомендациями вашего врача. Например, если вы страдаете нарушениями слизи, используйте побольше цветков балу,[50] если у вас нарушение желчи — добавьте больше цветков трангдзин[51] и т. д. Точно так же, по совету врача, следует заменять и добавлять отдельные ингредиенты при болезнях ушей, глаз и т. д. Если практикующий находится в добром здравии, можно использовать любые неядовитые цветы.

После того, как цветы хорошо высушены, их следует растереть в тонкий порошок. Затем добавьте к двум частям цветов одну часть поджаренной ячменной муки [или муки из другого цельного зерна]. Добавьте три большие ложки желтой аруры[52] или, если ее нет, — аруры шачен.[53] Кроме того, добавьте половинное количество ванглаг[54] и одну большую ложку дзати.[55] Все это — обязательные ингредиенты.

Если есть, можно добавить небольшое количество шести превосходных[56] и щепотку агару.[57]

Как было сказано, — если у вас есть недомогания, следует добавить побольше того компонента, который помогает при конкретном нарушении. При этом следует добавлять равное количество аруры или, в некоторых случаях, половину ложки аруры. Все это следует хорошо перемешать с основными ингредиентами.

Затем, добавив мед или патоку [или то и другое], все это замешать как густое тесто. Из него делают небольшие пилюли размером с катышки овечьего помета.

Под конец кладут пилюли в чистую капалу и ставят этот сосуд на высокое место, где бы через него не перешагивали и не загрязняли другим способом.

Такова подготовка, благодаря которой получают цветочные пилюли чудлен, необходимые для этой практики. Эта процедура описана в многочисленных руководствах по этой традиции. Источник данного учения — не кто иной, как сам Ваджрадхара. Мой гуру[58] утверждал, что это именно так.

Освящение и принятие пилюль

Приберите место ретрита, устройте алтарь, а перед ним поместите обычные подношения. Перед алтарем устройте сиденье для медитации, на котором вы будете выполнять практику.

Начните медитацию с принятия прибежища в Трех Драгоценностях и Трех Корнях, но не просто читая слова прибежища, а по-настоящему принимая его всем сердцем. Затем зародите помысел Бодхисаттвы — желание заниматься практикой единственно ради достижения полного просветления для того, чтобы принести пользу всем живым существам. Медитируйте о зарождении четырех безмерных мыслей о любви, сострадании, радости и равностности.

Теперь растворите пространство медитации в пустоте посредством чтения мантры свабхава[59] и памятования о ее смысле.

Затем выполните такую визуализацию:

“Из пространства пустоты я появляюсь как Белая Ваджрайогини, одноликая и двурукая. В правой руке держу кривой нож, а в левой — чашу-череп, наполненную нектаром.

Жезл-кхатванга лежит на моем левом плече. Я наряжена в украшения из кости и самоцветов и украшена пятью мудрами. Стою на трупе [эго], правая нога вытянута вперед.