6. Синги на японском: Наставления, которых должен придерживаться ученик, когда практикует в монастыре Дзэн. Первое синги было составлено Хякудзё Экай. Поэтому Хякудзё(720–814) посчитали основателем монастырей Дзэн. Хякудзё-Синги больше не существует. Однако в Дзэннэн-синги первая глава посвящена получению правил, а вторая придерживанию их. В первой главе мы читаем: «В изучении Дзэн и поиске Пути правила играют важную роль. Если ты не откажешься от злых дел и не защитишь себя от неправильного, то как ты сможешь стать Буддой или патриархом?»
7. В главе о 48 менее важных правил в Боммокё написано, что эти правила нельзя нарушать, и их нужно рецитировать день и ночь.
По одному случаю Догэн сказал:
В Сангхе Дзэн-мастера Буссё(1) был один монах, который, когда заболел, хотел поесть мяса(2). Мастер позволил ему это. Одной ночью мастер сам пошёл в больницу и увидел, как в сумерках тот монах ел его. Это демон вцепился в голову больного монаха, поедая мясо. Хотя монах и думал, что он кладёт его в свой собственный рот, это ел не он, а демон. После этого каждый раз, когда монах заболевал, то мастер разрешал ему есть мясо, поскольку он знал, что тот был охвачен демоном.
Размышляя о данной истории, мы должны хорошенько подумать, разрешать это или нет. В Сангхе мастера Госо Хоэн(3) тоже был случай поедания мяса. Разрешать или запрещать, все древние мастера, несомненно, имели по этому поводу свои собственные глубокие мысли.
1. Буссё — это почётное звание Сецуан Токко(1121–1203), учителя Мусай Рёха(1149–1224). Мусай был аббатом монастыря Тэндо, когда Догэн поехал в Китай. После смерти Мусай Тэндо Нёдзё стал аббатом монастыря. Эта глава не является частью Тёэндзи-бон-версии Дзуймонки.
2. Согласно третьему менее важному правилу Боммокё, поедание мяса запрещено буддистам Махаяны, поскольку оно обрубает семена великого сострадания.
3. Госо Хоэн (?-1104). Мастер Дзэн в школе Риндзай. Говорят, что это он и его последователи создали практику коанов.
Однажды Догэн сказал,
Ты должен знать, что если родился в семье с определённым родом занятий или же если ты встал на определённую дорогу, то сначала должен посвятить себя изучению работы своей семьи или этой дороги. Нехорошо изучать то, что не имеет никакого отношения к твоего дороге или специальности.
А поскольку ты оставил свой дом, присоединился к семье Будды и стал монахом, то должен изучить практику Будды. Изучить практику и сохранить Путь означает оставить привязанность к эго(1) и следовать наставлениям учителя. Суть этого лежит в свободе от жадности. Чтобы покончить с жадностью сперва тебе надо оставить эгоистичное «я». Чтобы оставить эгоистичное «я», очень важно видеть непостоянство.
Множество людей в этом мире хотят иметь доброе имя и быть уважаемыми не только другими, но и самим собой. Но о них не всегда хорошо говорят. Если ты постепенно оставишь свою привязанность к эго и последуешь за твоим мастером, то продвинешься вперёд. Если же ты споришь с ним, [делая вид], что знаешь истину, но и далее не сможешь отречься от определённых вещей и продолжишь цепляться за свои собственные предпочтения, то опустишься всё ниже и ниже.
Для монаха Дзэн основное отношение самоулучшения — это практика сикантадза. Не важно, глупый ты или умный, если ты практикуешь дзадзэн, то совершенствуешься естественным образом.
1. Предположить, что в теле, временно созданном из различных элементов, существует эго, считать его вечным или имеющим субстанцию и цепляться за это эго называется эгоистичностью. Это основная иллюзия. Наша практика состоит в том, чтобы видеть отсутствие эго и непостоянство всего существующего и жить на такой основе без каких-либо алчных желаний. Выражаясь конкретно, наши желания манифестируются в виде поиска славы или выгоды. Поэтому Догэн ставит ударение на практику Буддадхармы только ради Буддадхармы, не ожидая никакой награды, то есть не ожидая славы и выгоды.
Догэн сказал,
Невозможно знать очень много и накопить широкие знания. Решись и просто откажись от этой попытки. Сконцентрируйся на одной вещи. Изучай то, что ты должен знать и их традиционные примеры. Следуй пути практики твоих предшественников. Сконцентрируй свои силы на одной практике(1). Не делай вид, что ты учитель или же руководитель других.
1. Выбрать одну практику и сконцентрироваться на ней характерно для японского буддизма; Дзадзэн для Догэна, рецитация нэмбуцу для Хонэн и Синран, даймоку (рецитация Наму-мёхо-ренгекё) для Нитирэн и т. д.
Однажды Эдзё спросил:
«Что означает не быть слепым к причине и следствию?»(1)
Догэн ответил: «Не трогать причину и следствие».
Эдзё спросил: «Как мы можем тогда освободиться?».
Догэн сказал: «Причина и следствие не требуют доказательств»(2).
Эдзё продолжил: «Так приводит ли причина к следствию или следствие к причине?».
Догэн сказал: «Если это так в каждом случае, то что с убийством кошки Нансэн(3)? Когда его ученики не могли ничего сказать, то Нансэн сразу же убил кошку. Позднее, когда Дзёсю услышал об этом случае, то он поставил свои сандалии себе на голову и вышел. Это было прекрасно».
Догэн добавил: «Если бы я был Нансэн, то сказал бы: 'Если вы не можете говорить, то я убью её; Даже если вы можете говорить, то я убью её. Кто будет драться из-за кошки? Кто может спасти кошку?'. На месте учеников я бы сказал: 'Мы не можем говорить, мастер. Давай, убей кошку!' или же 'Мастер, ты знаешь только о разрезании (кошки) одним ударом на две части, но ты не знаешь о разрезании одним ударом на одну часть'».
Эдзё спросил: «Как разрезать на одну часть одним ударом?».
Догэн сказал: «Сама кошка».
Догэн добавил: «Если бы я был Нансэн, то когда ученики не смогли ответить, я бы отпустил кошку, сказав, что они уже ответили. Древний мастер сказал: 'Когда великое действие манифестируется, то не существует твёрдых правил'».
Догэн также сказал: «Поступок Нансэн, то есть разрезание кошки, есть манифестация великого действия Буддадхармы. Это ключевое слово(5). Если бы это не было ключевым словом, то нельзя было бы сказать, что горы, реки и великая земля являются совершенно чистым и светлым Умом(6). Или же нельзя было бы сказать, что сам этот ум есть Будды. Услышав это ключевое слово, смотри на кошку как на не что иное, как тело Будды. Услышав это слово, ученики должны немедленно войти в просветление».
Догэн также сказал: «Это действие, то есть разрезание кошки, есть не что иное, как действие Будды».
Эдзё спросил: «Как нам назвать его?».
Догэн сказал: «Назови его разрезанием кошки».
Эдзё спросил: «Это преступление?».
Догэн ответил: «Да, это преступление».
Эдзё ещё раз спросил: «Как мы можем освободиться от него?».
Догэн ответил: «Действие Будды и действие преступника разделены, но оба они появляются в одном действии».
Эдзё сказал: «Это то, что называется Правилами Пратимокша (7) (освобождение от случая к случаю)?».
Догэн ответил: «Да. Хотя это в порядке, но лучше не использовать данный метод».
Эдзё спросил: «Понятие 'нарушение правил' относится к преступлениям, совершённым после принятия правил? Или же преступления, совершённые до принятия правил, также называются 'нарушением правил'?».
Догэн ответил: «Нарушение правил относится только к тем преступлениям, которые были совершенны после принятия правил. Преступления, совершённые до принятия правил, просто называются преступлениями или же злыми делами. Они не должны называться 'нарушением правил'».
Эдзё спросил: «Среди 48 менее важных правил(8), есть правило, которое говорит, что преступления, совершённые до принятия правил, называются нарушениями».
Догэн возразил: «Это не так. Оно значит, что человек, принимающий правила, должен раскаяться(9) в своих злых делах, совершённых в прошлом. Согласно 10 главным правилам или 48 менее важным правилам, такие злые дела называют нарушениями. Преступления, совершённые ранее, не называются 'нарушениями правил'».
Эдзё спросил: «В Сутре Правил говорится, что когда человек принимает правила, то он должен раскаяться в неправильных делах, совершённых ранее. Мастер должен научить его главным и менее главным правилам, и заставить ученика рецитировать их. Однако в следующей части сутры говорится, что ты не должен проповедовать о правилах людям, ещё не принявшим их. Как нам разрешить это противоречие?».
Догэн ответил: «Получить правила и рецитировать правила — это разные вещи. Рецитировать Сутру Правил ради раскаяния — это не что иное, как чтение сутры. Поэтому человек, который ещё не получил правила, также рецитирует Сутру Правил. Нет ничего плохого в том, чтобы объяснить ему Сутру Правил. Далее в сутре говорится, что ты не должен проповедовать правила людям, ещё не получившим их, для того, чтобы получить прибыль. Конечно же, ты должен учить их правилам, чтобы они раскаялись в своих злых делах».
