Вице-министр ответил: «Но Вы находитесь прямо здесь».
Ёритомо сказал: «Но я не нахожусь в должной позиции, чтобы остановить его».
Это были замечательные слова. Он также мог править страной из-за такого отношения. Сегодня ученики Пути должны взять с него пример. Ты не должен ругать других, если не находишься для этого в должной позиции.
1. Минамото Ёритомо (1147–1199) был первым сёгун (генералом) сёгуната Камакура. Он был третьим ребёнком Минамото Ёситомо. Ёритомо был назначен генералом имперской стражи в 1190 году и стал сэйи-дай-сёгун в 1192. Он был первым самураем, действительно взявшим на себя политическую власть.
2. Это был пост класса самураев, который защищал Имперский Двор и императора, когда они выезжали.
3. Тайный советник — это перевод Дайфу. Ёритомо был назначен ассистентом секретаря Хёэ-фу в 1159, когда ему было 13 лет. Впоследствии клан Тайра нанёс поражение клану Минамото, отец Ёритомо был убит, а он сам изгнан в Идзу. Дедушка Догэна Мацудоно Мотофуса стал тайным советником в 1160 году. Вероятно он услышал эту историю от него (Сёбогэндзо Дзуймонки, Мидзуно Яоко, стр. 63).
4. Вице-министр — это перевод Дайнагон.
5. Рокухара — это название места в Кёто, где находился клан Тайра. Клан Тайра был соперником клана Минамото и обладал к тому времени большей властью. Кланы продолжали воевать друг с другом до тех пор, пока Ёритомо не установил своё собственное правительство сёгуната в Камакура. В Японии с древних времён людей называли именами тех мест, где они жили.
На вечерней лекции Догэн сказал,
Однажды жил генерал по имени Ротюрэн(1). Когда он жил в стране, которой правил Хэйгэнкун, то он покорил всех врагов двора. Хотя Хэйгэнкун восхвалял его и хотел дать ему много золота, серебра и других вещей, Ротюрэн отказался, сказав: «Я побил врагов только потому, что это роль генерала. Я сделал это не ради награды или имущества». После этого он никогда не получил награды. Ротюрэн был знаменит за справедливость и честность.
Даже в мирском обществе мудрые люди совершают свои дела только ради выполнения своей роли. Они не ожидают никакой награды. Ученики Пути должны иметь такую же позицию ума. Однажды встав на Путь Будды(2), ты должен практиковать различные действия только ради Буддадхармы(3). Не думай о том, чтобы получить что-то взамен. Все учения, буддийские и небуддийские, призывают нас освободиться от ожидания награды.
1. Известный китайский генерал в период Борющихся царств (403–221 до н. э.). Эта история взята из Сики (Сидзи), собранного Сибасэн. Для японцев такой вид китайских героев был схож с греческими или римскими героями для европейцев.
2. Путь (До на японском, Дао на китайском) — это перевод санскритских слов марга или бодхи. Марга — это путь, по которому мы должны идти (практиковать), чтобы стать Буддой. Бодхи — это осознание или просветление. Так в Пути Будды объединяются два значения, одно — это путь, ведущий к просветлению, и другое — это само просветление Будды. Таким образом Путь Будды — это тот путь, по которому мы должны идти в наших повседневных делах по направлению к Будде, в то время как каждое из наших действий является не чем иным, как манифестацией просветления Будды. Это значение выражения Догэна сюсё-итинё (практика и просветление единое целое).
3. Буддадхарма означает 1) Истина или реальность, к которой пробуждается Будда, 2) Учение, показывающее нам реальность и 3) Закон или мораль, которая образует стиль жизни в соответствии с этой реальностью или учением. Иное значение этого слова — существование или вещи (бесчисленные Дхармы).
Во время лекции Дхармы Догэн сказал,
Даже если ты говоришь что-то разумное(1), а другой человек говорит что-то неразумное, было бы неправильным победить его, споря логически. С другой стороны, нехорошо торопливо отмахиваться, говоря, что ты не прав, хотя на самом деле думаешь, что твоё мнение разумно.
Не пытайся ни победить его, ни уйти, говоря, что ты не прав. Лучше всего просто оставить вопрос в покое и прекратить спорить. Если ты поведёшь себя так, как если бы не услышал и забыл о вопросе, то он тоже забудет и не будет злиться. Об этом очень важно помнить.
1. На японском дори означает 1) принцип, истина 2) довод, аргумент.
Догэн наставлял,
Непостоянство движется быстро, жизнь-и-смерть очень важны(1). На то короткое время, которое ты живёшь, если ты хочешь изучать или практиковать что-нибудь, то просто практикуй Путь Будды и изучай Буддадхарму. Поскольку литература и поэзия бесполезны, то не занимайся ими. Даже когда ты изучаешь Буддадхарму и практикуешь Путь Будды, не изучай всё. Излишне говорить, что не нужно учить экзотерические и эзотерические письмена школ учения(2). Не стоит сильно влюбляться в учёбу, даже в высказывания Будд и патриархов. Нам, бездарным людям, тяжело сконцентрироваться на одной вещи и выполнить её. Плохо делать многие вещи в одно и то же время и потерять твёрдость ума.
1. Жизнь-и-смерть или рождение-и-смерть. Это перевод сёдзи с японского и сансары с санскрита, что означает трансмиграцию в шести сферах иллюзии. Однако в Сёбогэндзо Сёдзи (Жизнь-и-смерть) Догэн говорит: «Жизнь-и-смерть — это бесценная жизнь Будды. Людям очень важно постигнуть реальность жизни-и-смерти».
Непостоянство тоже обычно используется в отрицательном смысле, хотя в Сёбогэндзо Буссё (Природа Будды) Догэн цитирует Шестого патриарха: «Поэтому травы, деревья и кусты непостоянны и являются не чем иным, как природой Будды. Люди и вещи, тело и ум непостоянны и являются не чем иным, как природой Будды. Земля, горы и реки непостоянны, поскольку они природа Будды. Несравненное осознание (Аннутара самьяк самбодхи) непостоянно, так как оно природа Будды. Великая нирвана — это природа Будды, поскольку она непостоянна».
2. Школы учения — это перевод Кёкэ или Кёсю, они были основаны на написанных источниках. Например, Кэгон-сю основана на Кэгонкё (Аватамсака-сутра). Это стоит в противоположность к вере Дзэн-кэ или Дзэн-сю, которая настаивает на том, что Дзэн основан исключительно на уме Будды, а не на его устных учениях. Экзотерические учение — это перевод Кэнкё, общее понятие для всех буддийских учений, как хинаяны, так и махаяны, исключающее эзотерические учения (миккё). Миккё означает мистическое учение, которое было напрямую раскрыто Дхарма-телом Будды, Дайнити (Махавайрочана). Эта школа появилась в Индии после школ хинаяны и махаяны. В Японии Миккё была систематизирована Кукай (774–835) и стала школой Сингон. Она также известна как буддизм Ваджраяны.
Догэн наставлял,
Есть история о том, как Дзэн-мастер Тикаку(1) пробудил ум Бодхи и стал монахом. Он был чиновником, талантливым и справедливым человеком. Когда Тикаку был губернатором провинции, то он, нарушив закон, взял деньги правительства и раздал их людям. Один из чиновников, служащих вместе с ним, донёс об этом императору.
Услышав это, император был поражён; Один из его министров тоже решил, что данный случай какой-то странный. Но поскольку преступление было велико, то они приговорили его к смерти.
Император сказал: «Этот чиновник талантливый и мудрый человек. Он посмел совершить преступление. У него мог быть какой-то глубокий мотив. Когда его голову будут рубить, то если в его взгляде будет раскаяние и жадность, рубите её быстро. А если нет, то у него, несомненно, был глубокий мотив, не убивайте его».
Когда посланник императора привёл чиновника, чтобы отрубить ему голову, то в его взгляде не было раскаяния или жадности; Скорее там читалась радость. Он сказал себе: «Я даю эту жизнь всем живым существам». Императорский посланник удивился и сказал об этом императору.
Император воскликнул: «Именно так я и думал! У него должно было быть более глубокое основание».
Когда император спросил чиновника о его мотиве, то тот ответил: «Я хотел оставить службу в правительстве, выбросить свою жизнь, отдавая её всем живым существам, чтобы образовать с ними связь, родиться в семье Будды (стать монахом) и от всего сердца практиковать Путь Будды».
Императора тронул такой ответ, и он позволил ему стать монахом. Поэтому ему дали имя Эндзю, означающее «продлённая жизнь», поскольку его спасли от смертельной казни.
Сегодня монахи тоже должны, по крайней мере, один раз пробудить в себе такое желание. Пробудить такое желание означает мало думать о своей собственной жизни, иметь глубокое сострадание ко всем живым существам и вверить свою телесную жизнь учению Будды. Если у тебя уже пробудилось такое желание, то храни его; Не теряй его даже на мгновение. Невозможно осуществить Буддадхарму, не имея такого желания.
