Кто-то посоветовал мне: 'У тебя крайний путь практики. Ты не понимаешь эту эпоху и не задумываешься о своих способностях. У нас низкая природа, и это испорченная эра(3). Если ты продолжишь практиковать таким образом, то это станет причиной отхода от Пути. Ищи поддержку покровителя, позаботься о своём теле, живя в тихом месте, не задумываясь о еде и одежде, и мирно практикуй Путь Будды. Это не жадность имущества или собственности. Ты должен практиковать после того, как позаботился о временных средствах для жизни'.
Хотя я выслушал его совет, но не могу поверить ему. Как мы должны смотреть на эти вещи?».
Догэн ответил: «Просто серьёзно посмотри на поведение монахов Дзэн, вместе со стилем жизни Будд и патриархов. Хотя обычаи этих трёх стран различны, тот, кто действительно изучал Путь, никогда не практиковал описанным тобой образом. Просто не цепляйся за мирские дела, а изучай Путь напрямую».
Будда сказал: «Не имей ничего, кроме ряс и миски. Отдай любую лишнюю еду, которую получил посредством подаяния, голодным людям».
Не скапливай даже то, что тебе дали, и не бегай в поисках вещей. В небуддийских текстах говорится, что если мы изучаем Путь утром, то у нас не должно быть проблем умереть вечером(4). Даже если нам суждено умереть от голода или холода, мы должны следовать учению Будды хотя бы один день или один час.
В десяти тысяч кальп и тысячах жизней, сколько раз мы рождаемся и сколько умираем? Этот цикл жизней называется сансара, и причина его лежит исключительно в слепой привязанности к мирским делам. Голодная смерть, следуя учению Будды в течение этой одной жизни, приносит вечный мир и радость (нирвану). Более того, я никогда не читал в собраниях всех буддийских сутр о каком-нибудь Будде или патриархе, передававшем учение в трёх странах, умершем от голода или холода. В этом мире по своей природе каждый человек получает определённое количество еды и одежды в качестве подарка. Этот подарок приходит не потому, что ты ищешь его, и он не прекращает приходить потому, что ты не ищешь его. Просто предоставь это судьбе и не беспокойся. Если ты откажешься пробуждать ум Бодхи в этой жизни, извиняясь тем, что мы живём в испорченную эру, то в какой жизни тебе будет возможным достичь Пути?
Даже если ты не так велик как Субхути(5) или Махакашьяпа(6), то должен практиковать по мере своих способностей. В небуддийских текстах говорится, что мужчина, любящий женщину, любит её, хотя она может быть и не настолько красива как Мосё или Сэйси (Си-ши)(7), и что человек, восхищающийся лошадьми, будет восхищаться ими, даже если они и не настолько великолепны как Хито или Рокудзи(8). Тот, кто любит вкус (еды) будет любить (её), несмотря на то, что она может быть не настолько восхитительна как печень дракона или костяной мозг феникса. Мы просто должны использовать столько мудрости, сколько у нас есть. Такое отношение есть даже у мирян. Таковыми должны быть буддийские практикующие.
Более того, Будда пожертвовал нам, живущим в испорченной эре, двадцать лет своей жизни. Поэтому дары монастырям в этом мире и поддержка их людьми и небесными существами не прекратили существовать. Хотя Татхагата обладал великими силами и заслугами и мог использовать их по своему желанию, он провёл летний период практики, поедая зерно, используемое для корма лошадей(9). Как сегодняшние ученики могут не уважать этот (пример)?
Кто-то спросил: «Вместо того чтобы бессмысленно получать пожертвования людей или небесных существ и в то же время нарушать правила, или же бесполезно тратить наследство Татхагаты, не пробуждая ума Бодхи, не было бы лучше жить мирянином, занимаясь обычной работой, поддерживая свою жизнь, чтобы продолжать практиковать Путь?».
Догэн ответил: «Кто сказал нарушать правила или быть без ума Бодхи? Ты должен заставлять себя пробуждать ум Бодхи и практиковать Буддадхарму. Более того, говорят, что наследство Татхагаты в одинаковой степени дано всем, без различия на тех, кто придерживается правил или не придерживается их; Без различения на новичков и опытных практикующих. Нигде не написано, что ты должен вернуться к обычной жизни или прекратить практиковать, поскольку нарушил правила или же в недостаточной степени пробудил ум Бодхи. У кого есть такой ум Бодхи с самого начала? Пробудить то, что тяжело пробудить, практиковать то, что тяжело практиковать… так ты естественным образом продвинешься в Буддадхарме. У каждого из нас есть природа Будды. Не стоит бессмысленно осуждать себя.
А также в Мондзэн (10) написано: «Процветание страны происходит от одного единственного мудрого человека. Путь патриархов вымирает из-за последнего идиота». Это означает, что когда появляется один человек мудрости, то страна процветает, а когда появляется один идиот, то путь патриархов исчезает.
1. Фундзоэ на японском (памсукола на санскрите). В Индии кэса (кашая), ряса буддийского монаха, была сделана из выброшенных лохмотьев, найденных на свалках, кладбищах и т. д. В Сёбогэндзо Кэсакудоку (Заслуга кэсы) Догэн говорит: «Как и неизменный путь Будд, фундзоэ (рясы из выброшенных лохмотьев) — это самое лучшее (для монашеской одежды)».
2. В китайских монастырях Дзэн, поскольку монахи работали, чтобы поддерживать себя, то они владели землёй и другими вещами, называемыми Дзёдзюмоцу. Позднее монастыри Дзэн поддерживались императором, правительством или знатью, и они получали всё необходимое от них.
3. Массэ на японском — это период маппо, в котором исчезает учение Будды. Это последний из трёх периодов, следующих за смертью Будды. Во время периода истинной Дхармы (сёбо), длящегося 500 (некоторые говорят 1000) лет, учение Будды правильно практикуют, и просветление может быть достигнуто. Во время периода видимой Дхармы (дзохо), длящегося 1000 лет (некоторые говорят 500), учение практикуют, но просветление больше невозможно. Во время периода испорченной Дхармы (маппо), длящегося 10000 лет, хотя учение и существует, его не практикуют, и просветления больше нет.
Люди верили, что последний период начался в 1052 году н. э., что имело сильное влияние на эры Хэйан и Камакура.
4. Это цитата из четвёртой главы Аналектов Конфуция (Луньюй на китайском, Ронго на японском).
5. Субхути был одним из десяти великих учеников Будды. Говорят, что у него было глубокое понимание шуньяты (пустоты).
6. Махакашьяпа также был одним из десяти великих учеников Будды. Согласно традиции Дзэн, он получил передачу Дхармы от Будды и стал первым патриархом Индии.
7. Обе они были символами китайской красоты. Они жили в период Сюндзю (Чуньцю, Весна и Осень, 770–476 до н. э.).
8. Хито (Фэй-ту, Летающий кролик) и Рокудзи (Лу-эр) были известными лошадьми.
9. Как-то один король пригласил Будду и 500 его учеников провести летний период практики, длящийся 90 дней, в его стране. Будда и его Сангха пришли туда, но король забыл сделать ежедневные пожертвования еды, так что они страдали от недоедания. Там был человек, который имел 500 лошадей, и он предложил Будде и его ученикам половину своего запаса лошадиного корма. Будда принял пожертвования, чтобы иметь возможность продолжить период практики.
10. Мондзэн — это антология классической китайской литературы, собранная где-то в 530 году н. э. Она была популярной в Японии как текст для учеников литературы.
В одной беседе Догэн сказал,
Мужчины и женщины в светском мире, и молодые, и старые, часто убивают время за разговорами о непристойных вещах. Они поступают таким образом, чтобы развлечь себя и скоротать время. Кажется, что пустые разговоры развлекают их умы и отвлекают на некоторое время от скуки. Однако монахи должны избегать таких бесед.
Даже в светском мире, когда хорошо образованные и честные люди обсуждают какое-нибудь серьёзное дело с подобающей учтивостью, то они не занимаются такими разговорами. Они поступают подобным образом, только когда пьяны или несдержанны. Излишне говорить, что монахи должны заниматься только Путём Будды. Только немногие эксцентричные и аморальные монахи учувствуют в таких неприличных беседах. В монастырях в Китае, поскольку они никогда не болтают по пустякам, то и не общаются так. А также в нашей стране, пока Эйсай, аббат монастыря Кэнниндзи, был ещё жив, то никто так не разговаривал. Даже после его смерти, пока несколько из его учеников ещё были в монастыре, люди не разговаривали о подобных вещах. Позднее, в последние 7 или 8 лет, молодые монахи иногда занимаются пустыми беседами. Это очень жаль.
В сутрах написано: «Хотя грубые и насильственные действия иногда могут привести к пробуждению людей, бессмысленные разговоры мешают истинному Пути». Будь это даже одно слово, неумышленно слетевшее с твоих губ, бесцельные разговоры создают препятствия Пути. Более того, непристойные беседы возбуждают ум. Ты должен быть очень внимательным. Не заставляя себя избегать такого языка, если ты поймёшь, что это плохо, то постепенно сможешь исправиться.
