1. Тикаку Дзэндзи — это почётный титул Ёмё Эндзю (904–975). Он служил чиновником и стал монахом в возрасте 28 лет. Он был одним из учеников Тэндай Токусё, второго патриарха школы Хогэн китайского Дзэн.
Во время вечерней лекции Догэн сказал,
В традиции патриархов истинное понимание лекций Дхармы [о практике Дзэн] означает постепенно улучшить то, что ты знал и о чём думал, следуя наставлениям твоего учителя.
Даже если до сих пор ты думал, что Будда обладает замечательными приметами(1) как Шакьямуни(2) или Амитабха(3), излучает сияние, имеет добродетель проповедования Дхармы и помощи живым существам, то должен поверить своему учителю, если он говорит, что Будда — это не что иное, как жаба или земляной червяк, и выбросить свои прежние идеи. Однако если ты ищешь замечательные приметы, сияние или другие добродетели Будды в жабе или земляном червяке, то всё ещё не улучшил свой различающий ум. Просто пойми, что то, что ты видишь прямо сейчас, — это Будда. Если ты таким образом продолжаешь улучшать свой различающий ум и основополагающее отношение в соответствии с наставлениями своего мастера, то естественным образом станешь единым целым с Путём.
Однако сегодня ученики цепляются за свой различающий ум. Их мышление основано на своих собственных личных взглядах, что Будда должен быть таким и сяким; Если это противоречит их идеям, то они говорят, что Будда не может быть таким.
Обладая подобным отношением и бродя в иллюзиях здесь и там, в поисках того, что соответствует их предрассудкам, только немногие из них продвинулись на Пути Будды.
Предположим, что ты взобрался на вершину 100-метрового столба(4), и тебе сказали отпустить и сделать ещё один шаг, не цепляясь за свою телесную жизнь. В такой ситуации, если ты скажешь, что можешь практиковать Путь Будды только пока жив, то ты в действительности не следуешь своему учителю. Хорошенько подумай об этом.
1. В соответствии с буддийскими легендами Будда имел 32 главные физические приметы и 8 меток физического превосходства.
2. Шакьямуни (мудрец из клана Шака), основатель буддизма. Родился у короля Суддходана и королевы Майи в Капилавасту, в центральной Индии. Его называли Сиддхартха или Гаутама. Он женился, и у него был сын, но он оставил свою семью в поисках пути освобождения, когда ему было 29 лет (19 лет в соответствии с другой традицией). После 9 лет практики он достиг просветления и был назван Буддой (Пробуждённым). Он проповедовал Путь многим людям, и таким образом образовалась буддийская община (Сангха). Будда умер в возрасте 80 лет. Существуют различные мнения о времени его жизни: 565–486 до н. э. (Й. Такакусу), 463–383 до н. э. (Х. Накамура). Тхеравада следует иной традиции, по которой Будда жил с 624 до 544 года до н. э.
3. Амитабха — это один из самых популярных Будд в буддизме Махаяны. Согласно Мурёдзу-кё (Сукхавати Вьюха) когда-то Амитабха был королём. Когда он встретил Будду по имени Сэдзидзайо (Локесварараджа), то тоже возжелал стать Буддой. После этого он отрекся от мира и стал монахом, его буддийское имя было Ходзо (Дармакара). Он принял 48 обетов и совершил различные практики Бодхисаттвы, чтобы выполнить их. Спустя много веков он выполнил обеты и стал Буддой Бесконечного Света и Жизни. Его страна, созданная из обетов и практик, находится на западе, её также называют Гокураку (Сукхавати на санскрите) или раем. Восемнадцатым его обетом было, что любой, у кого есть искренняя вера в него (Амитабху), и кто рецитирует его имя, то есть произносит нэмбуцу, переродится в западном раю с помощью его сил. Амитабха — это трансцендентальный Будда, в отличие от исторического Будды Шакьямуни, и обычно его считают телом блаженства (ходзин на японском, самбхогакая на санскрите). Школа буддизма, основанная вокруг Амитабхи, известна под именем буддизма Чистой Земли (Дзёдокё). Она появилась в Индии, выросла в Китае и ещё более сильно развилась в Японии.
4. Это взято из стиха китайского мастера Дзэн Тёса Кэйсин (854–935).
Неподвижный человек на вершине 100-метрового столба,
Хотя он вступил [на Путь], но он не настоящий [человек Пути],
[Он должен] сделать ещё один шаг с вершины 100-метрового столба.
Мир десяти направлений — это всё тело [этого человека].
Во время вечерней лекции Догэн сказал,
Даже люди в миру должны концентрироваться на одной вещи и изучить её достаточно тщательно, чтобы они могли совершать её перед другими людьми, а не учиться многим вещах в одно и то же время, на самом деле не постигая ни одну из них.
Это в ещё большей степени касается Буддадхармы, которая выходит за рамки светского мира, и которую никогда не изучали и не практиковали с самого начала. Мы всё ещё не знакомы с ней. А также наши способности действительно невелики. Если мы пытаемся изучить множество вещей об этой возвышенной и безграничной Буддадхарме, то не достигнем даже одной. Даже если мы посвятим себя только одной вещи, из-за наших низких способностей и природы нам будет тяжело прояснить Буддадхарму в течение одной жизни. Ученики, сконцентрируйтесь на одной вещи.
Эдзё спросил: «Если это так, то какую вещь или какую практику среди множества различных путей практики Буддадхармы мы должны выбрать, чтобы посвятить ей себя?».
Догэн ответил: «Это зависит от характера или возможностей человек, однако, до сих пор этой практикой был дзадзэн, который передавался, и на котором концентрировались в общинах патриархов. Эта практика подходит для всех людей, и её могут практиковать люди и с высшими, и со средними, и с низшими способностями. Когда я был в Китае, то, когда услышал эту правду в Сангхе моего мастера Тэндо Нёдзё, сидел дзадзэн день и ночь. Когда было очень жарко или холодно, монахи прекращали сидеть на некоторое время, поскольку боялись заболеть. В это время я думал: 'Я могу заболеть или умереть. Но всё же должен практиковать дзадзэн. В чём смысл цепляния за тело? Как я могу не практиковать, если не болен? Умереть от болезни из-за практики соответствует моему первоначальному желанию. Во-первых, я счастлив, что могу практиковать и умереть в Сангхе у хорошего мастера в великом Китае, и быть похороненным такими прекрасными людьми настоящим буддийским погребением. Если бы я умер в Японии, то там было бы невозможно устроить погребение, совершённое такими людьми и соответствующее буддийским ритуалам. Если я должен умереть во время практики до того, как проясню просветление, то снова буду рождён в семье Будды, поскольку образовал связь с учением. Бессмысленно жить долго, не практикуя. Это бесполезно. Более того, даже если бы я хотел сохранить своё тело здоровым и в безопасности, то мог бы утонуть в океане или встретить случайную смерть; Это было бы очень жалко'(1).
Решив таким образом, я продолжал сидеть прямо и день, и ночь. Но никогда не заболел. Теперь, каждый из вас должен практиковать от всего сердца. Десять из десяти из вас достигнут Пути. Мой мастер Тэндо подбадривал нас таким образом».
1. Сразу после того как Догэн повстречал Тэндо Нёдзё, его японский учитель Мёзэн, который приехал в Китай вместе с ним, умер в больнице монастыря. Путь из Японии в Китай был тоже очень опасным. Так что тут Догэн не преувеличивает свою решимость.
Догэн наставлял,
Довольно легко сложить свою жизнь или отрезать своё мясо, руки или ноги в эмоциональной вспышке. Размышляя о мирских делах, мы много раз видели, как люди делали такие вещи даже из-за своей привязанности к славе и личной выгоде.
Но гораздо тяжелее привести в гармонию ум, мгновение за мгновение встречая различные вещи и ситуации. Ученик Пути должен охладить свой ум, как если бы он отказывался от своей жизни, и подумать, соответствует ли то, что он собирается сказать или сделать, реальности или нет. Если да, то он должен говорить или делать это.
Догэн наставлял,
Ученики Пути, не беспокойтесь о еде или одежде. Просто придерживайтесь правил Будды и не занимайтесь мирскими делами. Будда сказал использовать для одежды брошенные лохмотья(1) и просить подать пищу. В какое время эти вещи могут исчезнуть? Не забывай о быстроте непостоянства и не дай себя попусту отвлечь мирским делам. Пока ваша жизнь, похожая на росу, продолжается, думайте только о Пути Будды и не заботьтесь о других вещах.
Кто-то спросил: «Хотя тяжело отказаться от славы и выгоды, поскольку они являются великой помехой в практике Пути, их нужно оставить в стороне. Поэтому я забыл о них. Хотя еда и одежда — это маленькие вещи, но для практикующих они представляют большую ценность. Носить одежду, сделанную из выброшенных лохмотьев, и просить о еде — это практики высших людей. Более того, это было обычаем в Индии. Монастыри в Китае имеют постоянное имущество(2), принадлежащее общине, так что им не нужно беспокоиться о таких вещах. Однако храмы в этой стране не обладают таким имуществом, а практику прошения о еде вообще не передали. Что должны делать такие низкие люди как я, которые не могут выдержать такую практику? Если кто-то типа меня попробует просить милостыню у мирян, то он совершит грех, получая подношение и не обладая добродетелью. Зарабатывать себе на жизнь как крестьянин, купец, воин или ремесленник является неподходящим стилем жизни для монаха. И если я предоставлю всё судьбе, то останусь очень бедным в результате моей низкой кармы. Если я страдаю от голода или парализован холодом, то у меня будут проблемы, и у мой практики появятся препятствия.
