На основании изложенного делается вывод, что из пятидесяти одного психического элемента спутниками алаи могут быть только пять вездесущих элементов (sarvatraga; kun ‘gro) — ощущение, различение, активность сознания, соприкосновение, задействование в уме. Если бы ее спутником было ощущение блаженства, то оно имелось бы также в аду, что нелепо. Если бы ее спутником было ощущение страдания, то оно имелось бы и в Мире Бесформенного, что тоже неприемлемо 35. Поэтому спутником алаи может быть только ощущение индифферентности. Хотя сама алая и «не вкушает» блаженство и страдание прямо, но они «вкушаются» ощущением (веданой), сопутствующим «виджняне входящей».
Именования базового сознания
Эту «основу запечатления» называют алаей — основой всего 35, ибо она является предметом — «основой», которую из–за клешного ума все существа принимают за Я, имеющее место в качестве независимого, существующего субстанционально (svatantratad- ravyasat; rang rkya thub pa’i rdzes yod)37, а также потому, что служит основой всего — сансары и Нирваны 38. Поскольку алая являет плод полного созревания благого и неблагого — «забрасывание» в новое рождение, то ее называют виджняной полного созревания (mam smin gyi mam shes). Так как в ней есть семена всех дхарм, то именуют виджняной всесемянной (sa bon thams cad pa’i mam shes). В «Ланкаватара — Сутре» сказано:
Три Мира — только сознание.
Поэтому все, что познается, является алаей, которую вследствие этого называют предметом познания (shes bya’i gnas). Поскольку именно алая получает рождение при перевоплощении, то ее именуют виджняной получающей (len pa’i mam shes). В Сутре «Истинного объяснения мысли» сказано:
Получающая виджняна глубока и тонка,
[Обладает] всеми семенами, течет подобно реке с водой.
Я не указываю простакам это:
Не следует признавать за Я.
[Объяснение, л. 21 Б].
Алая не может быть оценена и измерена умом мирского существа, поэтому называется глубокой (zab). Она не может быть понята святыми Шраваками и Пратьекабуддами, поэтому именуется тонкой (phra ba). Поскольку при объяснении алаи этим существам они будут ошибочно принимать ее за Я, то ее теорию излагают только Бодхисаттвам, являющимся «подходящим сосудом» (snod rung) для правильного понимания.
Виджняна, чипа, манас
Буддийские философы обычно полагают, что сознание–читта (sems), сознание–виджняна (mam shes) и ум–манас (yid) являются равнозначными понятиями. По мнению О. О. Розенберга, одно и то же сознание (т. е. обладающее признаком сознания) получает разные наименования в зависимости от того, с какой точки зрения оно рассматривается. Так, виджняна — это сознание с точки зрения его объективного содержания, в данной концепции его полагают имеющим восемь указанных выше видов. То же самое сознание в отношении его последующего момента, опорой которого оно является, называется умом–манасом. С точки же зрения его внутреннего, или субъективного, содержания сознание именуется читтой и соотносится с сопутствующими ему психическими элементами (чайтта) [Розенберг, 1991, с. 150–152].
Есть и другой подход — специфический, или необычный, согласно которому виджняна, читта и манас не являются равнозначными понятиями. Так, в «Ланкаватара — Сутре» сказано:
Читта — [это] алая–виджняна.
Признающий Я является манасом.
То, что полностью познает объект,
Считается виджняной, входящей [в объекты].
(Цит. по: [Агван Нима, 2, с. 341]).
В другом месте данной Сутры в связи с этим говорится следующее:
Читта осуществляет накапливание кармы,
Манас же полностью собирает.
Виджняна полностью ведает.
[Ланкаватара, л. 115А].
В соответствии с этим полагают, что под читтой следует понимать алаю — сознание как носителя васан и реализатора кармы, манас связывают с задействованием в уме ложной идеи о существовании Я индивида, на основе которой совершаются деяния и происходит накапливание кармы, а виджняну рассматривают как сознание, познающее объекты [Агван Нима, 2, с. 341]. Таким образом, в приведенных цитатах фактически указываются восемь виджнян: алая–виджняна (читта), клешный ум (манас) и шесть «виджнян входящих» (виджняна).
Вид алая–виджняны
Универсум подразделяют на «мир(ы) сосуда» (snod gyi ‘jig rten) — неодушевленной природы и «мир(ы) сока» (bcud gyi ’jig rten) — живых существ. Хотя все эти «сосуды» (неодушевленные объекты) и «соки» (живые существа) являются как существующие сами по себе, но, по мнению виджнянавадинов, нет никаких оснований признавать их таковыми. Поэтому они полагают, что воспринимаемое и воспринимающее не являются субстанционально различными предметами (gzung ‘dzin don gzhan rdzes tha mi dad pa). Это означает, что «органы чувств» и воспринимаемое ими не будут внешним, отличным от внутреннего — сознания (психического). Одно и то же сознание является и в виде внешнего — воспринимаемого, и в виде самого себя — внутреннего, воспринимающего. Это соответствует сказанному в «Ланкаватара — Сутре»:
Внешняя явленностъ не существует.
В разнообразных [видах] является сознание.
Тело, достояние (обладаемое) и место я называю
Сходным образом только сознанием.
[Ланкаватара, Л.185Б].
Из этого следует, что хотя сама алая как таковая и «не прояснена», то есть не имеет собственного вида, но является в виде «сосуда» и «сока». Поэтому вид (akara; mam ра) алаи — все «сосуды» и «соки».
Объекты–аламбаны алаи
Указывают три вида объектов (alambana; dmigs ра) алая- виджняны: пять индрий — «органов чувств» (dbang ро, — глаза, уши, нос, язык, тело), пять их объектов, или данность (don — цве- тоформа, звук, запах, вкус, осязаемое), и васаны. Хотя обычно и считается, что объект–аламбана должен являться уму, но, по мнению виджнянавадинов, это не всегда имеет место. Например, указывает Дадхан Тугчже, при непосредственном постижении в состоянии трансового погружения (самахита) того, что материальное (рупа) лишено признака внешней данности, материальное не является уму, ибо в этом состоянии исчезает всякая явленность, однако оно полагается объектом–аламбаной ума. Хотя сама васана не является алае и поэтому не может быть ее объектом–аламбаной, но поскольку именно из–за порождающей способности васаны являются «сосуды» и «соки», то ее тоже полагают объектом–аламбаной [Дадхан Тугчже, л. 8Б]. Правда, Агван Нима уточняет, что васана называется объектом–аламбаной только условно (btags pa tsam du) [Агван Нима, 2, с. 333], поскольку обычно считают приемлемым называть причину (в данном случае — васану) именем ее плода (являющегося объекта–аламбаны).
В Мире Желаний пять объектов (цветоформа, звук, запах, вкус, осязаемое) воспринимаются пятью виджнянами посредством пяти «органов чувств», а шестая виджняна (виджняна умственного) осуществляет называние воспринимаемого: «Это — то–то. А это — то–то». В Мире Форм отсутствуют два вида объектов — запах и вкус, а также соответствующие им «органы чувств» и виджняны. В Мире Бесформенного нет пяти подобных объектов, пяти «органов чувств» и пяти виджнян. Васану там нельзя именовать даже условно объектом–аламбаной, ибо она в той сфере не являет «органы чувств» и их объекты. Тем не менее, ее все–таки считают возможным называть объектом даже там, поскольку она рассматривается как потенциальная причина «органов чувств» и их объектов. Так, например, сухое семя признают причиной ростка, поскольку при встрече с подходящими условиями — влажностью и прочим — оно породит росток. Поэтому васану «органов чувств» и их объектов условно называют объектом–аламбаной по ее возможному будущему плоду [Дадхан Тугчже, л. 9А].
