Первым объектом, с которого начинается практика metta, должны быть вы сами. Дело в том, что невозможно любить других, до тех пор, пока любовь не укоренилась в собственном сердце. Пытаться распространять доброжелательность на других, не развивая её по отношению к себе, подобно бедняку, предлагающему отдать свои деньги на благо другим. Доброжелательность к себе самому означает относительное отсутствие внутренних конфликтов, наличие умиротворения внутри себя. Поэтому, первым делом в этой медитации следует [мысленно] повторить несколько раз: "Пусть я буду счастлив". Когда ум успокаивается и вы испытываете блеск доброжелательности в своём собственном сердце, пришло время распространить её на других людей. Накопив доброжелательность в своём сердце, можно представить глубоко уважаемого вами человека, и многократно пожелать ему: "Пусть он (или она) будет счастлив!". Распространив на этого человека такую же или более сильную доброжелательность, как на себя, мы переходим к человеку, с которым мы дружны, а затем к тому, к кому мы равнодушны. Только после этого следует переходить к людям, к которым вы испытываете неприязнь или ненависть. В каждом случае, эмоциональный тон, сопровождающий каждый образ, должен быть одинаковым. Переходить к следующему человеку следует только тогда, когда этот тон достиг той же интенсивности, как и при рассмотрении предыдущего. Бесполезно начинать медитацию с человека, к которому испытывается неприязнь, поскольку такая практика только увеличивает уже существующее качество — ненависть, вместо того, чтобы развивать новое — доброжелательность. Если вы начнёте с неприятного человека, то не достигните ничего кроме усталости. В этой медитации мысли о доброжелательности должны поддерживаться основанным на ней искренним чувством, если вашей целью действительно является уничтожение ненависти.
Сила этого чувства способна разбить стены, которыми мы окружаем себя, стены ненависти и неприязни, поэтому доброжелательность при должной практике и глубоком сосредоточении начинает охватывать не просто большие пространства, а становится бесконечной. Для того, кому каждый человек и любое живое существо в равной степени дороги, кто желает счастья всем им, видимым и невидимым, во всех направлениях и на всех уровнях существования, чьё сердце "пронизано доброжелательностью, наполненное, возвышенное, безмерное, свободное от враждебности и печали", тот достиг успеха в этой практике.
Но когда доброжелательность склоняется к одной из двух следующих крайностей, она теряет свой эффект. Первая крайность зовётся "ближним врагом", которым является эгоистичное чувственное желание (kāma). Поэтому, в этой медитации не следует направлять своё внимание на того, к которому вы испытываете такое желание. Вторую крайность называют "дальним врагом". Это противоположность доброжелательности — враждебность, злоба и т. п. На этом мы закончим описание медитации доброжелательности.
Помимо ума, у человека есть два других канала связи — речь и телесные поступки. Поэтому, помимо совершаемого в месте для духовной практики, нужно стараться проявлять доброжелательность и этими двумя способами. Что касается речи, то следует приложить усилие, чтобы с вашего языка не срывались колкие и грубые высказывания, особенно когда вы злитесь. Одновременно следует стараться развивать добрую речь. А чтобы речь была убедительной, она должна подкрепляться поступками тела, которое также должно выражать доброжелательность. Обратите внимание, совершаются ли им поступки, такие как помощь и работа на благо окружающих. Подумайте, чисты ли ваши руки, то есть, не липнут ли к ним вещи, которые лучше отдать другим. Дело в том, что щедрость — это верный спутник и помощник доброжелательности. Когда человек совершает подобное усилие речью и телом, это окажет большую поддержку в медитации доброжелательности, а она, в свою очередь, обеспечит, что ваши благие поступки не являются одной лишь ширмой.
Объект этой медитации столь же обширен, сколь сложен ум, с которым она работает. Есть несколько различных методов, подходящих для разных умов, с их индивидуальными пороками. В этом кратком изложении упомянуты только два метода и их развитие было приведено только в направлении успокоения. Развитие успокоения совершенно необходимо перед развитием видения-как-есть, в процессе которого исследуется непостоянство, неудовлетворённость и безличность. Для этого ваш ум должен быть достаточно сильным и невозмутимым, чтобы видение-как-есть смогло совершить прорыв к просветлению. Здесь невозможно в полной мере рассмотреть развитие успокоения, поскольку ни одна книга не может заменить совет учителя медитации.
Возможно, что при достижении глубокой концентрации ума, у практикующего могут внезапно возникнуть совершенно новые для него ощущения, что в свою очередь породит страх. Страх также может стать препятствием при возникновении образа, наводящего на вас ужас. В этом случае практикующий медитацию должен отвести внимание от этого объекта и перейти к памятованию о трёх драгоценностях, повторяя про себя: "И действительно таков, Благословенный, достойный, в совершенстве пробудившийся…". Если благодаря воспоминанию о Будде страх исчез, то медитацию можно продолжить, в противном случае следует перейти к воспоминанию о Дхамме "Хорошо рассказана.." и о Сангхе "Община учеников Благословенного…" до тех пор, пока страх не будет побеждён. Страх непременно пройдёт, потому что, в соответствии со словами Будды в Дхаджагга Сутте (СН 11.3), человек вспоминает качества Будды, Дхаммы и Сангхи, которые "свободны от алчности, свободны от ненависти и свободны от невежества" и, следовательно, свободны от страха. Здесь-то как раз и проявляется ценность сильного и надёжного прибежища, которое предоставляют Три Драгоценности. Если вы обладаете твёрдой уверенностью в них, у страха нет ни единого шанса. Но ум, в котором присутствует неуверенность, легко поколебать и страх легко завладевает им. Хорошо сбалансированная практика Дхаммы должна развеять причины, вызывающие страх, но если они всё равно остаются, необходимо проконсультироваться с учителем медитации, который укажет способ борьбы с ними.
По завершении медитации следует плавно перевести ум в его обычное состояние контакта с чувствами. В это время не следует резко двигаться, а если ваши части тела остыли или "уснули", их можно немного помассировать. Если вы готовы, то можно приступить к посвящению заслуг (Anumodanā).
Посвящение заслуг (Anumodanā)
Слово Anumodanā трудно поддаётся переводу. Дословно оно означает "радость поступкам других", но его смысл — "просьба к существам возрадоваться совершённому мной хорошему поступку и получить от этого благо". Иногда данный термин переводят как "благословение", но это создаёт неверную картину, потому что здесь человек приглашает существ порадоваться благому поступку. Это совсем не похоже на ниспослание им благословений или других благ.
Тот, кто приглашает других присоединиться к общей радости, не выполняет какой-либо "передачи заслуг", хотя такое выражение часто употребляется. Как можно поделиться заслугами (это не очень точный перевод слова puñña, который означает все виды поступков, которые очищают ум человека, их совершающего)? Поскольку puñña является хорошей кармой, как ей можно делиться с другими, раз мы сами декламируем "Я хозяин своей кармы, наследник своей кармы…"? Хорошая карма не похожа на пирог, который можно разрезать и раздать другим. Здесь человек не делится своей хорошей кармой, а посвящает её другим (определённым существам, которые испытывают страдания, таким как родители, родственники, друзья; или всем существам в целом). Существа, которым посвящаются благие поступки, могут быть как живущими в этом мире, так и переродившимися на других уровнях существования. Совершая такое посвящение, вы просите их возрадоваться, и, радуясь этому, они сами накапливают хорошую карму, являющуюся непосредственной причиной их счастья. Упоминаемый в приведённых далее строфах "безопасный путь" является Вхождением в поток, когда человек впервые в течение короткого времени уже испытал Ниббану и познал истину Дхаммы. Для него становится невозможным перерождение в мирах ниже человеческого.
Эти строфы являются частью более длинного стихотворения на Пали, сочинённого королём Таиланда Рамой IV. Вероятно, оно было написано в его бытности принцем и буддийским монахом, занимавшим должность настоятеля монастыря в Бангкоке.
Puññassidani katassa
