Эти строфы являются частью более длинного стихотворения на Пали, сочинённого королём Таиланда Рамой IV. Вероятно, оно было написано в его бытности принцем и буддийским монахом, занимавшим должность настоятеля монастыря в Бангкоке.
Puññassidani katassa
Пусть накопленная мной заслуга
Yanaññani katani me
сейчас или в другое время
Tesañca bhagino hontu
пойдёт на благо всех здешних существ
Sattanantapamanaka
бесконечная, безмерная
Maya dinnana puññanam
Возрадовавшись этому
Anumodanahetuna
дару моих заслуг
Sabbe satta sada hontu
пусть все живые существа вовеки
Avera sukhajivino
живут счастливо и без ненависти
Khemappadañca pappontu
и пусть они найдут Безопасный путь.
Tesasa sijjhatam subha.
и все их благие желания сбудутся!
Закончив эту декламацию, следует в течение небольшого промежутка времени мысленно направить свою доброжелательность на всех живых существ. Затем, по завершении ежедневной практики, следует трижды выполнить поклон пятью частями тела.
В странах Буддизма Тхеравады во время служб в храмах и других местах отдельные строфы, сутты и фрагменты из них декламируются на Пали, языке, на котором говорил Будда. В разных странах методика декламации и произношения Пали немного различаются. (В странах, где доминируют другие формы Буддизма также существуют традиции декламировать буддийские писания на устаревших формах родного языка.) В Таиланде и других странах, наряду с традиционной декламации на Пали, иногда проводится чтение буддийских сутт на родном языке местного населения. Лишь немногие миряне владеют грамматикой Пали, хотя достаточно многие знакомы с рядом важных фраз и терминов. Поэтому миряне (а иногда и монахи) декламируют так, что после фразы на Пали читается её перевод на родной язык. Это широко распространено в Таиланде, где школьники декламируют стихотворения на тайском, говорящие об уважении, которое необходимо оказывать Будде, Дхамме, Сангхе, родителям и учителям (пяти драгоценностям).
В тех странах, где Буддизм появился совсем недавно или возродился после длительного упадка, совсем мало людей, понимающих Пали, в то время, как многие буддисты хотят ежедневно практиковать выражение почтения и памятования. Поэтому все приводимые здесь тексты даются с переводом. Здесь возникает вопрос: как следует декламировать? Миряне, услышав как некоторые монахи декламируют нараспев, должны обратиться к следующим словам Будды:
Монахи, когда Дхамму декламируют протяжно, нараспев, возникают следующие пять опасностей:
● Он [монах] доволен собой в отношении издаваемых звуков (= гордость),
● другие получают удовольствие от этого звука (им нравится пение, а не Дхамма),
● миряне смотрят на него свысока (поскольку музыка — это удел тех, кто наслаждается чувственными удовольствиями),
● в попытках поддерживать должное звучание нарушается его концентрация (он не обращает внимание на смысл декламируемых слов),
● слушатели приобретают различные взгляды (говоря: "наши учителя и наставники пропели это так". Комментарий: что является источником гордости и ссор среди будущих поколений буддистов).
Виная Питака, II.108
Исходя из этих пяти опасностей мы можем заключить, что декламация учения Будды нараспев, при котором теряется смысл слов, является недопустимым поведением для монаха. [7] Разумеется, это правило не относится к мирянам, но в буддийских странах они почти не используют музыку в религиозных целях, беря пример с окружающих их монахов. В конце концов, чего мы стремимся добиться с помощью декламации слов, говорящих о Будде и его учении? Разве не успокоения ума, благодаря его концентрации на Дхамме? Музыка же, напротив возбуждает ум, т. е. её вектор направлен в сторону от нашей цели. Здесь снова следует подчеркнуть, что в отличие от западных религий, у Буддизма другая цель. В тех религиях целью декламации и пения является создание звуков, приятных для Бога-творца, и эти действия совершаются из-за любви и страха перед ним. Но буддисты не отягощены такими взглядами, поскольку их цель находится внутри себя, она достижима собственными усилиями, без необходимости вымаливать её у некоей внешней силы. Будда сам восхвалял тишину и самоограничение, поэтому, в процессе подготовки к практике, во время которой соблюдается тишина, нужно соблюдать умеренность в декламации.
Различные фрагменты, приведённые здесь для этой цели, сопровождаются достаточным количеством пояснений, поэтому те практикующие, которые желают использовать эти и другие понравившиеся им тексты, могут скопировать их, создав отдельную книгу для использования во время декламации. Остаётся лишь то, что приходит благодаря ежедневным занятиям: выучить эти тексты наизусть. Даже когда вы далеко от дома, можно тихо прочесть их вслух, не делая перерывов в ежедневной практике.
В буддийских странах имеется большое разнообразие декламируемых текстов и памятований, так, что даже в соседних монастырях традиции декламации и подбор материалов для неё могут различаться. Те, что приводятся в этом издании, являются наиболее популярными и распространёнными в большинстве традиций. В соответствии с вашими знаниями и предпочтениями могут добавляться и другие материалы. В буддийских храмах и монастырях нет строго определённого стандарта на утреннюю и вечернюю службу, между которыми даже в одном и том же храме могут быть различия. На этом закончим рассказ о том, чем буддисты-миряне могут заниматься в месте для духовной практики.
Практика Дхаммы мирскими последователями
Какой практикой должен заниматься буддист-мирянин помимо той, что совершается им дома перед образом Будды? Данная тема выходит за рамки этой брошюры. Все наиболее важные аспекты практики Дхаммы мирянами вне дома изложены в других книгах. Здесь я могу лишь упомянуть следующие виды:
Бескорыстное жертвование (dāna)
Сюда входит пожертвование материальных предметов (āmisa-dāna), например подаяние монахам, милостыня бедным, пища голодающим и т. п. Для этого вида практики всегда есть возможность в нашем перенаселённом мире. Те буддисты, у которых достаточно в необходимых для жизни вещей (денег, одежд, пищи, жилья и лекарств) должны практиковать бескорыстное жертвование с мыслью, что отданное ими сохранено наилучшим образом, а оставленное себе — потеряно. Данный поступок, вектор которого направлен в противоположную сторону мирской тенденции жажды и привязанности, очень важен в нашей материалистической цивилизации с её акцентом на приобретение и накопление личного имущества. Совсем немногое достижимо в практике Дхаммы до тех пор, пока вы не откроете своё сердце и свою щедрость для окружающих.
Пожертвование Дхаммы (dhamma-dāna) представляет собой дар полезного учения и совета людям. Необходимо знать, что принесёт им пользу, чтобы ваш дар послужил своей благой цели. Будда сказал, что в этом мире Дхамма является наивысшим даром:
Дар дхаммы превосходит всякий дар;
сладость дхаммы превосходит всякую сладость;
Радость дхаммы превосходит всякую радость;
уничтожающая жажду, она побеждает любые страдания (dukkha).
Дхаммапада, 354
По мере использования материальных предметов, они изнашиваются, но в процессе практики Дхамма возрастает. Материальное приносит пользу только в этой жизни, но благотворное влияние практикуемой Дхаммы зримо как в этой жизни, та и в будущих.
Пожертвование бесстрашия (abhaya-dāna). Это значит поступать таким образом, чтобы у других существ не было повода для страха. Пожертвование бесстрашия является ещё одним название практики доброжелательности (mettā), которая основана на нравственном поведении (sīla).
Нравственное поведение
Пять правил нравственного поведения уже рассматривались выше. В процессе рассмотрения практики во время дней Упосатхи мы также коснёмся Восьми правил нравственного поведения. Помимо собственно правил, направляющих нас в должном поведении, следует также изучить проповеди Будды, такие как Сигаловада сутта (ДН 31), в которой даются принципы, ведущие к созданию гармоничного общества. Оно должно быть основано на умелых умственных качествах человека, для развития которых совершенно необходим следующий вид практики:
Развитие ума (Bhāvanā)
Четыре "божественных" состояния ума (brahmavihāra: доброжелательность, сострадание, радость успехам других и беспристрастность) приносят двойное благо: внутренняя гармония и мирные отношения с другими людьми. Важность этого вида буддийской практики трудно переоценить. Четыре состояния являются учителями для сердца и чувств и, с буддийской точки зрения, лучше быть мягким и не агрессивным человеком, пусть даже и не обладающим глубокими познаниями Дхаммы. Такой человек демонстрирует, что он был обуздан Дхаммой непричинения вреда, в то время как одни лишь знания, не подкреплённые реальной практикой, приводят лишь к большему самомнению и росту всевозможных воззрений (diţţhi).
