В некоторых традициях к бардо дхарматы добавляются ещё два этапа. В «Освобождение посредством слушания» они не входят, но иногда присутствуют на изображениях бардо (см. илл. 4, внизу в центре). Из пупка являются пять дакини пяти родов. Они изображаются танцующими, как видьядхары, и обнажёнными; в руках у них кривые ножи и чаши из черепов, наполненные кровью. Возникая из чакры пупка — обиталища Ратнасамбхавы, они символизируют просветлённые качества пяти родов. И, наконец, из тайного места является великий гневный херука Ваджракила (или Ваджракилайя), олицетворяющий деятельность всех будд. Это одно из самых могущественных божеств в традиции ньингма — бог, преодолевающий все препятствия на пути к духовной практике. Тело его окрашено в тёмно-синий цвет, а тело его супруги, покоящейся в его объятиях, — в синий более светлого тона. Обликом он схож с другими херуками. В верхней правой руке он держит ваджру о девяти зубцах, а из верхней левой руки извергает пламя. В нижней правой руке он держит ваджру о пяти зубцах, а в нижней левой — тантрический посох. Средней парой рук он обнимает свою супругу и держит килу, от которой и получил своё имя. Кила — это трёхгранный клинок, первоначально — гвоздь или кол, но в своей традиционной форме больше похожий на кинжал. Этим оружием Ваджракила пронзает одновременно страсть, агрессию и заблуждение.
* * *
Все видения, предстающие перед умершим в бардо дхарматы, —это спонтанные, естественные проявления нашего пробужденного сознания, то есть пустоты и лучезарности, неразрывно слитых воедино. Как поясняется в тексте трактата, перед нами является наше осознание: посредством своей самоозаряющей силы оно является себе от себя самого, дабы распознать себя и достичь самоосвобождения. Наша привязанность к сансаре есть не что иное, как отказ от распознавания реальности — отказ, в котором мы постоянно упорствуем. Бардо дхарматы — это благоприятнейшая возможность освободиться, ибо реальность в ней предстаёт перед нами ясной и незамутненной. Освобождение — это всего лишь видение вещей такими, как они есть. Узрев сущность осознания во всём, что нас окружает, мы в тот же миг освободимся от всех иллюзий и заблуждений сансары. «Как только узнаешь — в тот же миг достигнешь освобождения».
Но если узнавание не свершится, то под влиянием смятения и страха мы примем эти сияющие порождения собственного нашего сознания за демонов. Отдаляясь всё дальше и дальше от изначального недвойственного осознания сущности бытия, мы всё острее ощущаем свою обособленность и уязвимость, а формы видений кажутся нам всё более и более реальными и внешними по отношению к нам.
«О дитя пробужденного рода, дхармакайя восстает из аспекта пустоты в образах мирных божеств. Распознай её. Самбхогакайя восстает из аспекта ясности в образах гневных божеств, так что распознай её. Когда пятьдесят восемь божеств, пьющих кровь, явятся из твоего мозга и предстанут пред тобой, то если поймёшь ты, что все они — сияние от внутреннего блеска твоего сознания, то немедленно пробудишься неразрывно слитым с образами божеств, пьющих кровь. О дитя пробужденного рода, если же ты не распознаешь их, то поддашься страху и побежишь от них прочь, и тем вернёшься к страданиям ещё более тяжким. Если не распознаешь божеств, пьющих кровь, они предстанут пред тобою владыками смерти и повергнут тебя в страх. Ты оцепенеешь от ужаса и потеряешь сознание. Видения твои обратятся в демонов, и ты продолжишь блуждать в сансаре».
Все гневные божества превратятся в свирепые ипостаси Ямы, Владыки смерти, именуемого также Царём дхармы, а все мирные божества — в ипостаси Махакалы, могущественного защитника дхармы. Начиная с этого момента, мы не можем более воспринимать образы своих видений как пробужденных существ: все они теперь представляются нам злыми и грозными демонами. Нам кажется, будто они хотят причинить нам боль или даже убить нас. Мы начинаем кристаллизовать пространство: мы уплотняем проявления своего сознания и превращаем их в проекции, а затем убеждаем себя в их реальности и полностью поддаемся этому самообману. Так совершается переход из бардо дхарматы в бардо существования.
«О дитя пробужденного рода, когда явятся видения такого свойства, не пугайся. Ты сейчас обладаешь ментальным телом кармических отпечатков, так что если даже тебя убьют и разрежут на части, ты не умрёшь. В действительности ты — естественная форма пустоты, так что никто не может причинить тебе вреда и бояться тебе нечего. И сами владыки смерти — не что иное, как порождения изначального внутреннего сияния твоего сознания: они невещественны. Пустота не может причинить вреда пустоте. Знай, что и мирных, и гневных божеств, и херук, пьющих кровь, и обладателей звериных и птичьих голов, и радужных огней, и устрашающих обликов владыки смерти в реальности, вне твоего сознания, не существует: все они — порождения изначальной творческой энергии твоего сознания. Если ты поймёшь это, весь твой страх освободится и войдёт в естественное своё состояние, и, достигнув неразрывного слияния, ты пробудишься».
Эти наставления ещё раз напоминают нам о том, что все устрашающие видения суть облики нашего избранного божества, нашей пробужденной природы. Молитвенное чаяние этого этапа гораздо длиннее, чем молитвы предшествующих дней. Оно обращено, в первую очередь, к Авалокитешваре, Владыке великого сострадания (см. илл. 8). Шесть слогов его мантры — ОМ МА НИ ПАД ME ХУМ —соотносятся с шестью мирами существования. Их визуализируют крашенными в цвета будд этих шести миров, которые суть живые образы сострадания, принимающего в каждом из миров свою особую форму, — будд, которые уже являлись умершему в период мирных видений. Белый слог ОМ представляет мир богов; зелёный слог МА —мир завистливых богов; жёлтый слог НИ — мир людей; синий слог ПАД (в тибетском произношении — пе) — мир животных; красный слог ME — мир голодных духов, а чёрный слог ХУМ — адский мир. Медитируя на эту мантру, мы можем пробудить в себе силу сострадания и направить её на все живые существа, в то же самое время преобразив «яды», ведущие к перерождению в шести мирах. Истинная сущность всего, что мы видим, — наше избранное божество; и точно так же истинная сущность всего, что мы слышим, — священная вибрация мантры. И оглушительный грохот космического грома, и яростные, грозные крики демонов в бардо превращаются в освободительный звук шести слогов, преображающий наше восприятие и помогающий распознать истинную сущность видений.
Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь кармические отпечатки, оставившие глубокий след,
Пусть на сияющем пути отказа от проекций страха и ужаса
Ступают предо мною благословенные, мирные и гневные,
А позади меня — гневные владычицы пространства;
Пусть приведут меня к состоянию совершенного пробуждения.
Я расстался с возлюбленными друзьями, я блуждаю в одиночестве,
И ныне, когда являются пустые образы самопроявления,
Пусть будды ниспошлют силу своего сострадания,
Дабы не явились страхи и ужасы барда.
Когда воссияют пять чистых светов знания,
Да узнаю я себя, не устрашившись.
Когда явятся образы мирных и гневных,
Да узнаю я бардо суверенностью бесстрашия.
Когда я буду страдать под действием дурной кармы,
Да избавит меня избранное моё божество от всех страданий.
Когда естественный звук дхарматы взревет тысячью громов,
Да обратятся все они в звук шести слогов.
Когда я буду следовать своей карме, не находя убежища,
Да станет моим убежищем Владыка великого сострадания.
Когда я буду страдать от последствий кармических отпечатков,
Да воссияет самадхи блаженства и сияния.
Да не восстанут против меня пять элементов,
Да узрю я царства пяти будд.
Этот раздел текста завершается очередным указанием на необходимость прижизненной практики и на огромную пользу, которую приносит уже одно только знакомство с этим учением. Большинство людей, независимо от того, привыкли они медитировать или нет, в момент смерти поддаются страху и смятению и нуждаются в это время в наставлениях. Затем те, кто при жизни практиковали дхарму, постигли природу сознания и достигли устойчивости в этом понимании, при явлении сияния смерти обретут великую силу и освободятся. Те же, кто овладели божественной йогой, обретут великую силу при явлениях мирных и гневных божеств, узнают их и освободятся.
