114
Чего ты ищешь? Возможно ли, что свобода уже существует? То, что ты ищешь – это единственное, что существует. Ищущий ищет Сознание. Разве их двое? Один ищет другого. Такого не может быть. Мысль о том, что кто-то чего-то ищет, несостоятельна. Именно эго ищет свободы. Эго не имеет независимого существования, следовательно оно нереально. Рамеш говорит: Сознание – это основа для появления и исчезновения эго.
115
“Ты” ничем не управляешь. “Кто управляет?” – вопрос бесполезный. Если ты не управляешь, то тебе остается только сдаться. Сдаться – значит полностью принять, что ничто не находится в твоей власти. Ум спрашивает: “Если я не управляю, то кто управляет вселенной?” Поскольку ум не готов к приятию, ты говоришь, что все происходит по воле Бога. Ты решаешь что-то делать. Делаешь ли ты то, что решил, или делаешь что-то еще – от тебя не зависит. Программа выдает цель, а энергия производит усилие. Рамеш говорит: Делай то, что хочешь делать, зная, что не ты совершаешь действия. Шакти совершает их через каждый организм тела-ума согласно программе.
116
Ты спрашиваешь: “Любит ли Гуру ученика?” Он не любит ученика. Любовь между Гуру и учеником случается. Любовь бывает личностная и безличностная. Если кто-то говорит: “Я люблю тебя”, – это личностная любовь. Если любовь случается – она безличностная. Личностная любовь – это привязанность. Личностная любовь может перерасти в ненависть. Если любовь ученика безличностная, расстояние не имеет значения. Она сохранится, даже если ученик находится за десять тысяч миль отсюда. Безличностная любовь может выражаться в форме желания сделать что-то для Гуру. Рамеш говорит: Когда я встретил Махараджа, во мне возникло огромное чувство благодарности. Я бы сделал для Гуру все.
117
Ты ждешь, что просветление тебе что-то даст. Оно не даст ничего. Оно заберет все. Просветление означает полное уничтожение всех ожиданий. Люди приходят сюда, потому что у них есть ожидания. Ожидание услышать и понять, чтобы наступило просветление. После просветления не остается никого, кто бы чем-нибудь интересовался. Энергия ничего не хочет. Я не пойду встречаться с каким-нибудь другим джняни, потому что в этом нет необходимости. Людей приводит сюда воля Бога. Произносимые слова – это то, что нужно слушающим. Я не повторяю, как попугай, слова моего Гуру. В моих словах есть свежесть. Рамеш говорит: После просветления не возникает желания куда-то пойти. Я ходил к Махараджу, чтобы быть ему полезным.
118
Ощущение “своего” действия приводит к тому, что “я” отделено от “ты”. Ощущение “своего” действия заставляет нас чувствовать, что мир реален. Ощущение “своего” действия приводит к идее о свободе воли. Ощущение “своего” действия дает сильное чувство ответственности. Ощущение “своего” действия приводит к ожиданиям. Ощущение “своего” действия приводит к чувству вины. Ощущение “своего” действия приводит к ненависти. Ощущение “своего” действия дает ощущение, что “мы” строим свою жизнь. Божественный Гипноз создал ощущение “своего” действия, чтобы была возможна игра Бога. Понимание того, что все происходит по воле Бога, уменьшает ощущение “своего” действия. Рамеш говорит: Просветление означает полное уничтожение ощущения “своего” действия.
119
Ты спрашиваешь: “Как живет просветленное “я” ?” Просветленное “я” – это противоречие в терминах. Исчезновение “я” – вот условие для просветления. У просветленного нет “я”, которое живет Истиной. Организм тела-ума продолжает жить сам, без “я”. Энергия функционирует по своей воле. Ты думаешь о “я”, живущем безличностной жизнью. В мире существ нет “я”. Ты думаешь о “я”, живущем беспристрастно. Если ты и правда веришь, что просветление – не для “я”, если поиск прекращается сам собой, значит просветление уже не далеко. Рамеш говорит: У просветленного нет “я”, чтобы жить беспристрастно или привязываясь.
120
Это учение дает чувство свободы, чувство освобождения. Освобождения от ищущего и от поиска. Это так здорово – жить без чувства ответственности. Оно дает чувство легкости и свободы, и все же оно не делает тебя безответственным. Свобода не есть безответственность. Свобода – это свобода от сковывающего “я”. “Я совершаю поступки, я ответственен за свои действия, я управляю своей жизнью”. Если эта свобода воспринимается как беспомощность, то может возникнуть страх. Страх такой: “Если я себя не контролирую, я могу сделать что-то безответственное”. На самом деле не свобода, а чувство беспомощности создает страх. Рамеш говорит: Ты не можешь действовать безответственно, если организм тела-ума запрограммирован быть добрым, сочувствующим и ответственным.
121
Ты думаешь, что это учение о фатализме? Фатализм означает чувство покорности и безнадежности. Разве я не говорю тебе: “Делай то, что хочется, в любых рамках морали и религии, которые у тебя есть”. При чем тут беспомощность? Ты слушаешь, происходит понимание, так и действуй согласно этому пониманию. Понимание совершит все действия. В действительности нет ничего, что ты можешь сделать. Даже следить за собой. Если будешь следить за собой, появится суждение. Это природа “я” – оценивать. Я не прошу тебя не делать никаких усилий. “Я”, которое все еще здесь, говорит: “Почему ты не попытаешься?” – зная, что попытка сама по себе не произойдет, если это не предназначено организму тела-ума. Рамеш говорит: Поиск просветления будет продолжаться, пока ищущий не постигнет, что это не в его руках.
122
Почему ты веришь, что “ты” существуешь? Разве ты выбирал верить в свое существование? Ты стараешься избавиться от чего-то, что ты не создавал. Вот забавно! Это все из-за Божественного Гипноза. Кто создал иллюзию, из-за которой ты думаешь, что “ты” существуешь? Бог загипнотизировал все человеческие существа так, что они считают себя независимыми. Загипнотизированные личности не могут выйти из-под Гипноза своими собственными усилиями. Ты отождествляешься с поиском, который от тебя не зависит. Причина – в ожиданиях. “Я” – это ожидание. Рамеш говорит: Только та сила, что создала иллюзию, может ее и убрать.
123
Ты говоришь, что медитация – это отсутствие мыслей. Разве ты создаешь мысли? Мысли возникают, разе не так? Как ты можешь быть виновным в их создании? Как они могут быть твоими мыслями? Позволь мыслям приходить и уходить: Медитирующий говорит: “У меня не должно быть мыслей”. “Достаточно ли пряма моя спина?” “Должен ли я медитировать час?” Ты смотришь на часы и огорчаешься, что прошло всего 20 минут, а не час. Истинная медитация возникает тогда, когда нет медитирующего, который думает, что он медитирует. Возможна ли медитация без Сознания? Надо ли медитировать во время глубокого сна? Какое отношение к медитации имеет “я”? Кто совершенствуется в медитации? Рамеш говорит: Вначале медитирующий может присутствовать, но истинная медитация происходит сама.
124
Когда ты говоришь: “Это важно”, значит, что это важно для “кого-то”. Пока есть “кто-то”, ничто не важно. Когда нет никого, важно “То, Что Есть”. После просветления все, что возникает, наблюдается и отбрасывается, потому что нет того, кто получает. Просветление есть здесь и сейчас. Ты знаешь это. Тишина между двумя мыслями – это то самое просветление, которого ты ищешь. Вот почему просветления нельзя достичь. Когда размышляющего ума нет, есть Просветление или Покой. Бог всегда здесь. Бог – это просто существование. Он ничего не делает. Когда “я” отсутствует, ты в Боге. Руководство Мастера ведет к уничтожению “я”. Рамеш говорит: Живи, помня, что это не твоя жизнь. Ты не живешь никакой жизнью. Жизнь просто происходит. Дай жизни происходить.
125
То, что ты ищешь, уже есть. Романа Махарши говорит: “То, Что Есть” скрыто за тем, чего нет. Ты не в ответе за это. Если облачность наступает не по твоей вине, почему ты думаешь, что можешь убрать ее? Действие, размышление, ожидание просто случаются. Если позволить этому происходить и не беспокоиться об этом, не будет и облачности. Даже если ты интеллектуально поймешь, что ты не делаешь ничего, не останется чувства вины или гордости. Еще важнее понимание того, что все происходящее через другие организмы тела-ума, не является их действиями. Понимая это, как можно ненавидеть кого-либо? Чувство недовольства может возникнуть, но в глубине ты не будешь никого ненавидеть. Если ты действительно примешь то, что ни одно действие не является твоим, не будет “я”, заслоняющего “Я ЕСТЬ”. И тогда “Я ЕСТЬ” засияет во всем своем великолепии. Рамеш говорит: Все, что тебе надо делать, – это не думать, что “ты” заслоняешь “Я ЕСТЬ”.
