237. Господь — сама Любовь. Он является в человеческом облике, чтобы ты мог говорить с Ним, ходить с Ним, служить Ему, почитать Его и приблизиться к Нему; чтобы ты мог постичь свое родство с Ним.
238. Речь раскрывает характер говорящего, его личность, воспитывает других и передает опыт и информацию. Поэтому осторожно выбирай слова. Если поскользнешься при ходьбе, то поврежденную ногу можно вылечить. Если поскользнешься в речи — вред непоправим!
239. Вера в провидение — как само дыхание жизни. Блаженство, которое оно таит, испытали многие святые и мудрецы, с верой в сердцах противостоявшие ударам бедности, небрежения и жестокости. Вместо того, чтобы направить внимание на это, человек тратит энергию на сбор безвкусных безделушек, забывая об алмазах, которые он мог бы иметь. На земле есть место и тому, и другому, но человек соблазняется мишурным блеском, а не достойными вещами.
240. Когда ты разбиваешь кокосовый орех в храме, ты должен почувствовать, что твой эгоизм также разбивается; кокосовый орех не приносится в жертву для того, чтобы Бог съел ядро! Это — символ разрушения эгоизма, который тоже следует расщепить на две части одним ударом, ударом мудрости. Когда ты получаешь такой результат? Когда кокосовый орех разбивается одним ударом? В случае удаления волокнистой оболочки со скорлупы, не правда ли? Так и здесь, человек должен удалить волокнистую оболочку, окружающую его сердце: похоть, гнев, зависть и остатки грешных помыслов. Человек — вместилище гигантских сил, он не слаб. Слабым его делают порочные наклонности — дур-васаны, как их называют. Черпай вдохновение из Божественного в тебе самом — и ты заслужишь репутацию добродетельного, искреннего, честного, самоотверженного, любвеобильного человека. Слушай добрые слова, видь доброе, думай о добром — и тогда все недобрые склонности лишатся корней.
241. Вверяй всю свою собственность и состояние попечению Господа, который даровал их тебе; также и со своей семьей обращайся как со священным даром, доверенным тебе Господом, чтобы ты любил ее, лелеял и управлял ею. Следовательно, ты должен возвысить свою привязанность до поклонения и сделать его средством твоего духовного прогресса. Ты не должен запутываться в сетях этого мира и в его проблемах. Старайся как можно чаще дышать чистым воздухом духовного, с именем Господа на устах твоих. Из 24 часов суток посвящай 6 часов личным нуждам, 6 часов службе другим, 6 часов сну и 6 часов бдению перед Господом и в присутствии Его. Эти шесть часов сделают тебя крепким, как сталь.
242. Позволь твоей любви изливаться на всех. У тебя есть любовь, но сейчас ты отдаешь ее эгоистично и скупо. По крайней мере, не испытывай ненависти к другим людям, не говори о них дурно и не старайся подсчитывать их недостатки. Не ощущай тоски и обиды, когда счастливы другие, старайся разделить их счастье и будь счастлив сам, когда счастливы окружающие тебя.
243. Самоотдача отличается от служения, в котором есть элементы эго. «Я служу, он хозяин, он требует моих услуг, я ему необходим». Но в самоотдаче «я» вытеснено.
244. Люди много читают. Но что из прочитанного они применили в жизни? Они твердят, что органы чувств — враги высшей жизни, но остаются рабами этих чувств. Твое видение должно быть чистым, тогда ты не будешь находить недостатки в других. Твой слух должен быть чистым, тогда ты не будешь получать удовольствия от скандалов и сплетен, считая остальных глупцами. Размышляй больше о Господе, а не о поддержании бренного тела.
245. Разумеется все равны перед Господом. Никто не может требовать предпочтения, за исключением несчастных и безумных.
246. Простое питье амриты не даст тебе бессмертия. Все, что рождено, должно умереть. Все, что построено — разрушится. Но ты можешь избежать смерти, если не родишься заново. Когда ты постигнешь, что ты и есть безграничный Атман, то более не подвергнешься ограничениям рождения. Это — тайна. Познание этого достигается длительным процессом развития интеллекта и очищения эмоций и импульсов. Ты можешь проделывать самую строгую джапу, либо подвергать себя суровейшему аскетизму, но если ты не добродетелен, все пойдет впустую. У тебя могут быть самые свежие овощи, ты можешь быть искусным поваром, но если медный сосуд, в котором ты готовишь рис, не пролужен, твое кушанье будет ядовитым! Итак, «пролуди» свое сердце истиной, праведностью, миром и любовью, тогда оно станет сосудом, пригодным для приготовления в нем молитвы, медитации, аскезы, поклонения, пуджи и других «блюд».
247. Если ты практикуешь садхану, чтобы достичь Господа, то божество зрения переместится в божественную область, и ты мгновенно обретешь высшее благо.
248. В жизни встречается не только добро. Никого из погруженных в мирскую жизнь нельзя назвать счастливым. Человек носится на волнах радости и горя, он испытывает толчки судьбы, добрые или злые; в него бросают камни, или дарят ему цветы; зло вокруг него тревожит его безмятежность, беспокойство лишает его сна и покоя. Это похоже на то, как если бы ты пытался спать на постели кишащей клопами. Поэтому человек старается ускользнуть от всего этого в какое-нибудь укромное место, но не знает куда. Гуру может указать тебе куда идти, какое место искать, но он не может доставить тебя туда. Ты должен сам прокладывать себе дорогу.
249. Исполняй свою работу, но не рассчитывай на ее плоды. Не жалуйся на то, что не получил публичного признания и уважения за пожертвования, внесенные тобой в какой-либо фонд. Плоды, хорошие или плохие, не уйдут от тебя, поэтому лучший способ избавления от последствий кармы — это не ждать плодов, а исполнять работу ради самой работы. И поступая так, ты не будешь обременен грехом. Если ты страстно жаждешь выгоды, то готовься к утрате. Если ты построил колодец на перекрестке двух дорог, чтобы и люди, и животные могли утолить здесь свою жажду, ты не можешь избежать вероятности того, что кто-нибудь упадет в колодец и утонет. Отбрось мысли о вознаграждении — и ты свободен; начни думать о нем или добиваться его — ты связан. Это секрет отречения от плодов деятельности.
250. Знай, что такое «Я». Знай, что «Я» тоже самое, что и «Он». Ты можешь прийти к этому знанию лишь с помощью интенсивной садханы, незапятнанной гневом, завистью, жадностью — пороками вытекающими из эгоизма. Когда ты разгневан, ты действуешь как одержимый злым духом, твое лицо становится безобразным и ужасным. Подобно красной лампочке, мигающей при приближении опасности, глаза твои и лицо краснеют, как предупреждающий сигнал. Овладей этим сигналом и удались в спокойное, уединенное место, не давай выхода безнравственным словам. Зависть и жадность тоже исходят из эго и их следует тщательно контролировать и укрощать. Подобно хвосту головастика эго отпадает, когда возрастает мудрость человека. Хвост должен отпасть сам; если его отсечь, бедный головастик умрет. Поэтому не беспокойся по поводу эго, обретай мужество, проницательность, познай эфемерность всех объективных вещей, тогда хвоста не будет видно.
251. Беды и несчастья подобны облакам, плывущим по небу: они не могут скрыть глубокую голубизну пространства. С этого момента начни прилагать усилия. Не проявляй колебаний и не откладывай. Кто знает, когда в дверь постучит смерть? Может быть она постучит этой ночью, именно в этот момент: поэтому не откладывай. Не откладываешь же ты обед на завтра? Питай свой дух так же заботливо, как и тело.
252. Если ты привязан к жене и детям, земле и домам, банковским счетам и балансам, то ты огорчаешься, когда им грозит опасность. Развивай в себе привязанность ко Вселенной и ты сам наполнишься любовью и светом. О тебе судят по твоей садхане, а не по количеству храмов, посещенных тобой, и не по обилию стоимости приношений, возложенных тобой на алтари.
253. «Забудь свое эго, пусть оно размягчится и растворится со всеми его слоями сознания».
254. Ты сможешь быть действительно здоровым и счастливым, лишь когда ты погружен во Вселенную. Если ты находишься в Атме, то будешь бодр, счастлив и здоров. Если же ты отделяешься от нее и чувствуешь, что ты — тело, то начинаешь ослабевать.
255. Флейта в руке напоминает о необходимости уподобиться полому тростнику, в котором нет и следа мякоти — жадности. Стань прямым, освободись от препятствий — желаний, и дыхание Господа пройдет сквозь тебя, извлекая мелодию, пробуждающую каждую душу.
256. Будь предан Господу, который есть твое собственное «Я». Если Он — цветок, то стань пчелой, высасывающей из него нектар, если Он — дерево, будь лианой, обвивающей его, если Он — скала, ощущай себя потоком стекающим по ней, если Он — небо, стань малой звездочкой, мерцающей на нем. Надо всем осознать ту истину, что ты и Он связаны возвышенной любовью. Если ты явственно ощутишь это не грубым, а тонким интеллектом, тогда путешествие будет быстрым и цель будет достигнута.
