Слово «Ата», с которого начинается самая первая сутра, означает «после того», и после исследования значения этого слова было обнаружено, что оно подразумевает приобретение вышеперечисленных четырёх навыков — вивеки, вайрагьи, шести добродетелей и жажды Освобождения.
Следующее слово также «Атах», но «та» здесь мягкое и безударное, в отличие от ударного в первом слове. «Атах» означает «по этой причине». Поэтому должно быть проведено следующее исследование: «по какой причине»? По причине того, что ни тщательным изучением текстов шастр, ни выполнением обрядов и ритуалов, ни посредством изучения материальных объектов, ни процессом изучения на примере других людей невозможно обеспечить постижение Всевышнего, Брахмана. Потому что объекты и индивидуумы, обряды и действия преходящи. Они подвержены распаду и разрушению. В лучшем случае они могут помочь очищению ума, и это их предел; карма не может освободить человека от изначального невежества либо даровать понимание реальности как Брахмана. Человек должен осознать это ограничение, чтобы заслужить право исследования таинства Брахмана, источника и сердцевины Вселенной.
Так, самая первая сутра подчёркивает следующий урок: тот, кто посвящает свою жизнь познанию Атмы, которая является его сущностью, должен обладать добродетелями, а они должны формировать его поведение и контакты так, чтобы они были священными. Потому что нет более высокого знания, чем добродетельный характер. Поистине, характер — это сила. Для человека, потратившего годы на обретение высшего знания, хороший характер, среди всего остального, является обязательным требованием. Каждая религия подчёркивает ту же самую необходимость, не как свойственную именно этой религии, а как саму основу духовной жизни и поведения. Те, кто живут по этим принципам, никогда не попадут в беду. Они будут наделены святыми достоинствами.
Добродетели — это наиболее эффективные средства для очищения внутреннего сознания человека на всех уровнях, ибо они побуждают человека обнаруживать, что делать и как делать. Только тот, кто заслужил хорошую судьбу, сможет претендовать совершенство в различении. Строгое соблюдение этих установок, — это тот плот, который может переправить человека через океан постоянных перемен и опасений — бхава сагару. Добродетельному человеку обеспечено место среди освобождённых. Какой бы деятельностью человек в последствии ни занимался в силу необходимости, влияние этой деятельности не будет отражаться на нём, если он — добродетелен. Он может раствориться в Брахмане, воплощении Высшего Блаженства.
Человек может выполнять ведические обряды и пожертвования; он может толковать содержание разнообразных священных писаний, которыми овладел; он может преуспевать, иметь огромные богатства; он может обучать Ведам и сопутствующим им дисциплинам с должным толкованием значений; но если у такого человека нет высоконравственного характера, для него нет места там, где постигают Брахмана. Таков урок, который преподносит нам эта сутра.
Ибо состояние невозмутимости, столь необходимое для духовного прогресса, может быть обретено только тогда, когда разум очищен от обманчивых привязанностей и проблем. Лишённый этой ясности разум- буддхи не может распознать Брахмана. Почему? Термин «добродетель» («Virtue») всего лишь иное название «разума», который следует за побуждениями Атмы, той Сущности, которая является нашей Реальностью. Только тот, у кого есть такая добродетель, может снискать понимание Атмы, Истины. И как только человек достиг такого понимания, он больше не может быть пойман в объятия заблуждения или желания; они больше не способны коснуться его.
Желание, зависимость от предмета желания и планы по его получению — это признаки индивидуализированных эгоистических интересов, а не «Я» (Сущности) или Атмы, пребывающей в теле. Чувства «я» и «моё», эмоции вожделения и гнева порождаются в комплексе «тело-ум». Только когда этот комплекс преодолён и искоренён может проявиться истинная добродетель.
Чувства «делатель», «наслаждающийся», «посредничество» могут казаться затрагивающими Атму, но они не являются частью подлинной природы Атмы. Вещи отражаются в зеркале, но само зеркало от этого не портится и не тускнеет — оно остаётся таким же чистым, каким и было. Подобно этому добродетельный человек может быть подвержен определённой загрязняющей деятельности из-за накопившихся действий предыдущих жизней, но они не могут исказить или заслонить его нынешнюю природу и деятельность. Дживи, или индивид, подлинными, основополагающими качествами имеет следующие: чистоту, безмятежность (ясность) и радость. Эти качества переполняют его.
Птице для полёта в просторах неба нужны два крыла; человеку, идущему по земле, — две ноги, чтобы двигаться вперёд; искатель, стремящийся достичь Обители Мокши, Местопребывания Свободы, нуждается в самоотречённости и Мудрости — отречённости от мирских желаний и мудрости для познания Атмы. Когда у птицы всего одно крыло, она ведь не может подняться в небо, не так ли? Аналогично, если у человека имеется лишь самоотречённость или мудрость, то он не сможет постигнуть Всевышнюю сущность, Брахмана. Чувство «моё» — это оковы вводящей в заблуждение привязанности. Как долго человек может цепляться за то, что он безрассудно считает принадлежащим ему? Однажды ему придётся отказаться от всего, что у него есть, и уйти в одиночестве, ничего не взяв с собой. Такова неизбежная судьба.
Человек должен отказаться от таких притворных взаимоотношений и искусственных привязанностей посредством строгого анализа их природы, и избавиться от них как можно быстрее. Это преподносится нам как урок самоотречённости. Привязанность порождает страх и самомнение. Только неразумный может уступать таким мирским иллюзиям. Мудрый никогда не поддастся на уговоры мирских желаний. Всё мгновенно, всё мимолётно. Всё преходяще, всё скоротечно. Поэтому мудрые стремятся выявить вечную Истину и твёрдо придерживаться тех бессмертных добродетелей, которые олицетворяет Атма. Они являются истинно добродетельными людьми, искателями, достойными постигнуть Брахмана.
«То, из которого рождение и т. п. Этого».
Человек должен познать «То» как Брахмана, источник зарождения, поддержания и распада (шришти, стхитхи и пралайи) этого воспринимаемого Космоса. Брахман — это сущность, из которой возник джагат (этот кажущийся реальным постоянно меняющийся продукт ума, склонного к визуализации). Он поддерживается Брахманом как упорядоченная структура, несмотря на постоянно присутствующее непрерывное движение и изменение. Он, в конечном счёте, исчезает или растворяется в Самом Брахмане. Разве не должно существовать Нечто, которое планирует и устанавливает определённый способ управления и регулирования этого джагата? Три основополагающие стадии джагата, упомянутые выше, дают человеку возможность познать не только основополагающий порядок и всеобъемлющую Мудрость, но также и изначальную аджнану (невежество, неправильное понимание).
[ Асья] (этой) — этой видимой Вселенной (состоящее из Пяти Элементов, Прапанча), Рождение и т. д. [ Джанмаади] — Происхождение, Поддержание и Распад — из которого [ йатах], то есть Брахмана.
Мы многое можем узнать о природе Космоса. Но инструмент познания, которым мы обладаем, это всего лишь человеческий глаз, не так ли? Физические науки открыли многое, но всё это прежде было исследовано человеческим разумом, разве не так? Науки описывают и анализируют вещи такими, какие они есть. Но как долго они находятся в своём нынешнем состоянии? Они непрерывно изменяются. Но несмотря на неизбежные изменения, которым подвержены все вещи, человек осознает ту истину или факт, который ни в малейшей степени не подвержен переменам. Этот неизменный принцип и является тем основанием, на котором проявляются три стадии джагата. Этот Принцип — Брахман, Вечная Основа, Незатрагиваемое, Единое; это Сатья (Истина).
Человек может сомневаться, колебаться, принять или нет ему этот факт, поскольку основополагающий Брахман непостижим, его невозможно ощутить, а то, что фактически ощущается — лишь формы, наделённые именами, что пребывают в бесконечном изменении. Посмотрите, что происходит, если человек видит ночью сухой пень; он испуган, приняв его за призрак или странное существо. Тем не менее, это ни то и ни другое. Причина этого заблуждения — темнота. Темнота создает впечатление, что это какая-то другая вещь, которой на самом деле не существует. То же самоеможно сказать в отношении темноты, расстилаемой майей или неправильным восприятием: Первопричина, Брахман, оказывается скрытым и незамечаемым, а наложенный на Него Космос воспринимается как реальность. Это обманчивое видение исправляется пробуждённым сознанием (джнаной) и превращается в видение Универсальной Любви (премы). Космос, частью которого является и Земля, с которой мы связаны, имеет в качестве своей основополагающей причины, как пень для призрака, Самого Брахмана.
