Генри Ансгар Келли (р. 1934) — почётный профессор факультета английского языка и литературы Калифорнийского университета (Лос-Анджелес, США). Крупный специалист в области истории религии, литературы и искусства.
В течение многих лет возглавляет редакцию научного журнала «Странник» («Viator»), посвящённого вопросам культуры Средневековья и Возрождения. Автор более десятка книг, среди которых «Дьявол, демонология и колдовство. Развитие христианских верований в злых духов» (1968), «Божественное провидение в Англии в исторических хрониках Шекспира» (1970), «Любовь и брак в эпоху Чосера» (1975), «Матримониальные процессы Генриха VIII» (1976), «Трагедия и комедии от Данте до Псевдо-Данте» (1989), «Чосер и культ Святого Валентина» (1986), «Идеи и формы трагедии от Аристотеля до Средних веков» (1993), «Инквизиция и другие судебные процедуры на средневековом Западе» (2001), «Сатана. Биография» (2006), «Закон и религия в чосеровской Англии» (2010). Настоящее издание является первым переводом работ автора на русский язык.
Выход в свет книги со столь интригующим названием вызвал — иначе и быть не могло — немалую полемику. Естественно, что нашлись критики, вроде обозревателя газеты «Гардиан» Питера Конрада, увидевшие в глубоком религиоведческом исследовании Келли, в его критическом изучении и сопоставлении библейских и апокрифических текстов попытку реабилитировать главного «героя» книги. Кто-то заодно припомнил автору близость к ордену иезуитов в 60-е годы. А другие упрекнули его за желание говорить о столь сложных вещах доступным (насколько это возможно) языком, обращаясь к студенческой молодёжи. Но надо согласиться с Джеймсом Мори, отметившим, что книга является результатом многолетних исследований автора и при всей неизбежной сжатости изложения может служить настоящим справочником по одной из вечных тем истории религии и культуры. В этом качестве книга и предстаёт перед российским читателем.
AB Anchor Bible — серия комментариев и монографий.
ANF Ante-Nicene Fathers, 10 vols. (New York: Scribners, 1908-1913; repr. Grand Rapids MI: Eerdmans, 1971-1986). Большинство этих текстов размещено в Интернете; для обзора и неполных текстов см.: http://www.searchgodsword.org/his/ad/ecf/ant. Полные тексты ищите на других сайтах.
ANT The Apocryphal New Testament, ed. J.K. Elliott (Oxford: Clarendon Press, 1993, rev. 1999).
DDC John Milton, De Doctrina Christiana.
D.H. Deuteronomistic Historian. См.: 1.1.
DR The Douai-Reims Bible — перевод на английский язык латинской Вульгаты: Новый Завет напечатан в 1582 году, а Ветхий Завет — в Реймсе в 1609 году; перепечатан в: The Scolar Press (London, 1975) в серии English Recusant Literature, 1558-1640, vols. 265-267.
GL The Golden hegend by James of Varazze (Jacobus de Voragine, ca. 1260), tr. William Granger Ryan, 2 vols. (Princeton: Princeton University Press, 1993); цитируется по номеру главы.
HB Hebrew Bible. См.: The Interlinear NIV Hebrew-English Old Testament, ed. John R. Kohlenberger III (Grand Rapids MI: Zondervan, 1987).
KJV The King James Version of the Bible (1611).
LCL Loeb Classical Library (Cambridge MA: Harvard University Press).
LVB Latin Vulgate Bible, переведённая св. Иеронимом (ум. 420) и др.
LXX The Septuagint (перевод Еврейской Библии на греческий язык, осуществлённый евреями Александрии и в других местах большей частью между III и I веками до н.э.; включает Книгу Премудрости [Премудрости Соломона], датируемую между 50 годом до н.э. и 50 годом н.э.). В переводе на английский язык см.: The Septmgint with Apocrypha: Greek and English, ed. Lancelot C.L. Brenton (London 1851, repr. Peabody MA: Hendrickson, 1986, 2003).
NJB The New Jerusalem Bible (New York: Doubleday, 1985).
NPNF 1, NPNF 2 A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, series 1, 14 vols. (New York: Scribners, 1891-1909; repr. Grand Rapides MI: Eerdmans, 1983); series 2, 14 vols. (New York: Christian Literature, 1890-1900; repr. Grand Rapids MI: Eerdmans, 1986-1989). Для обзора и ознакомления с основными частями текстов см.: http://www.searchgodsword.org/his/ad/ecf/nic, а также: http://www.searchgodsword.org/his/ad/ecf/pos. Полные тексты произведений конкретных авторов ищите на других сайтах Интернета.
NRSV New Revised Standard Version of the Bible in English.
NTA New Testament Apocrypha, ed. Wilhelm Schneemelcher, tr. R. McL. Wilson, 2 vols. (Cambridge: James Clarke, 1991).
OAB The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal! Deuterocanonical Books: An Ecumenical Study Bible, 3rd edn. (New Yord: Oxford University Press, 2001): uses the NRSV.
OTP 1, OTP 2 The Old Testament Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth (New York: Doubleday, 1983-1985), vols. 1 and 2.
PG Patrologia Graeca, ed. J.P. Migne.
PL Patrologia Latina, ed. J.P. Migne.
PL John Milton, Paradise Lost (1667).
Q Qumran: site of the Dead Sea Scrolls. См.: 2.3.
Q Гипотетический общий источник Евангелий от Матфея и от Марка. См.: 4.3.
ST Thomas Aquinas, Summa Theologica.
Время будущее: Низвержен Обвинитель братий наших, обвиняющий их пред Богом нашим день и ночь{ 1 }.
Откр. 12:10
Время настоящее: Я, Иисус, Люцифер{ 2 }.
Откр. 22:16
Я привожу две цитаты из Апокалипсиса как своего рода квинтэссенцию истории Сатаны, изложенной в этой книге. Первая цитата показывает, что Сатана является Небесным Обвинителем человечества перед Богом, и с этой должности он, согласно данному пророчеству, в будущем будет снят. Во второй цитате, взятой с последней страницы Нового Завета, Иисус называет себя «Звездой Светлой и Утренней», что можно перевести на латинский как «Люцифер» («несущий свет», «светоносный»; «Light-Bearer» — одно из древних названий планеты Венера, «утренней звезды», предваряющей своим появлением на востоке восход солнца). В ветхозаветные времена Люцифер не ассоциировался с Сатаной, о нём не думали ни как о Сатане, изгнанном с небес до сотворения Адама и Евы, ни как о Сатане, который вообще имел какое-либо отношение к Адаму и Еве.
Мне хотелось бы внести ясность, конкретно уточнить, что имеется в Библии о Сатане и о чём там не сказано. Называя свою книгу «Сатана: Биография», я прямо указываю на книгу Джека Майлза «Бог: Биография»{ 3 } { 4 }. Тем самым я хочу подчеркнуть, что, как и он, я намереваюсь рассмотреть каждое «обличье» Сатаны само по себе, как таковое, без влияния более поздних интерпретаций. Но если Майлз использует литературный подход, изучая образ Бога, представленный в каждой книге Еврейской Библии в их традиционном порядке, то я стремлюсь к использованию скорее хронологического и исторического подходов (пусть и с менее широким научным аппаратом).
Я рассмотрю возможное происхождение и изменение каждого упоминания о Сатане в Библии и её толкованиях. Я внимательно изучу возможные предположения и допущения каждого библейского автора. Я не буду раньше времени излагать мнения более поздних авторов. Беда всех исторических работ в том, что их создатели склонны рассматривать прошедшие события через призму современных им теорий и интерпретировать прошлое в свете знаний, полученных позже. Иногда такое преждевременное или анахроническое теоретизирование осуществляется умышленно, иногда нет. В последнем случае мы принимаем чью-то современную трактовку как факт и строим свои теории, основываясь на ней.
Самым значимым изменением в истории образа Сатаны стал его радикальный пересмотр в Новом Завете, когда он был отождествлён с различными сатанинскими фигурами Ветхого Завета и определён как мятежник, восставший против Бога. Эта интерпретация, как никакая другая, изменила историю Сатаны, превратив малоприятного чиновника Божественного Правительства в олицетворение Зла — его персонификацию, реально существующую как личность.
Но если в Новом Завете Сатана не является врагом Бога, то кто же он? Разве не называют его «Злодеем» («the Evil One»{ 5 }) в Евангелиях? Мой ответ — дело обстоит не совсем так. В своё время я обосную возражение против использования слова «зло» («evil») в данном контексте, но мы можем согласиться, что Сатана ассоциируется с «дурной вестью», особенно по контрасту с «доброй вестью» Евангелия (Euangelion — слово, которое, как и его английский перевод — Gospel, означает «благая весть»).
Сам Сатана определяет себя как имеющего власть над всеми царствами земными (Лк. 4:6). Иисус предрекает его падение (Лк. 10:18), но Сатана остаётся в той же самой роли обвинителя рода человеческого на небесах, которая приписывается ему ещё в Книге Иова в Ветхом Завете. Долгожданное изгнание Сатаны с небес, предсказанное Иоанном Богословом как будущая победа Архангела Михаила и его небесного воинства (Откр. 12), превратилось в битву и падение, которое случилось ещё до начала времён.
Позвольте объяснить, что я имею в виду, говоря о «сатане» из Книги Иова. В Ветхом Завете древнееврейское слово «satan» является обычным существительным, именем нарицательным и означает «противник». Оно было переведено на греческий словом diabolos («дьявол»). Однако каждый язык имеет свои лингвистические особенности: и в древнееврейском, и в греческом есть определённые артикли, но они имеют противоположные значения. В древнееврейском satan с определённым артиклем употребляется как обычное существительное, то есть в смысле «какой-то противник». Но satan само по себе, без артикля, может означать или «сатана» («какой-то противник»), или использоваться в качестве имени собственного — «Сатана». В греческом же языке, напротив, имя собственное определяется наличием определённого артикля: ho diabolos, с определённым артиклем, означает или «дьявол» (то есть «какой-то дьявол»), или «Дьявол» — имя собственное. То же самое и со словом «Бог»: в греческом ho theos может означать или «какой-то бог», или «Бог». В современном английском мы обозначаем такого рода различие с помощью артиклей и заглавных букв: the superman, a superman, Superman. В последующем, если [в рассматриваемом греческом тексте] слово diabolos употребляется как имя собственное Сатаны, я буду использовать написание заглавными буквами: Дьявол. Я не стану использовать определённый артикль к слову «Дьявол», говоря о Сатане, а также к слову «Бог», говоря о Боге{ 6 }.
