Итак, пример довода по природе: «Чашка непостоянна, потому что она имеет причину (производна)». Вот другой пример довода по природе: «Я – человек, потому что у меня есть пять человеческих скандх». Или: «Он бодхисаттва, потому, что заботится о других больше, чем о себе»; «Он арья, потому, что напрямую познал Пустоту»; «Я – существо сансары, так как у меня есть неведение»; «Я не бодхисаттва, потому что у меня нет драгоценного ума, заботящегося о других больше, чем о себе». В этих умозаключениях логическим основанием служит довод по природе.
Довод по природе поможет однозначно установить, что вы – не бодхисаттвы. С его помощью вы поймете: «Я не бодхисаттва, потому что я не могу даже в течение одного дня заботиться о других больше, чем о себе». Бодхисаттва заботится о других, больше чем о себе, в течение не одного мгновения, и не одного дня, а всё время, и причем спонтанно. Если вы считаете себя бодхисаттвой, то используйте этот довод по природе, чтобы проверить достоверность своего представления.
Как-то один человек подошел ко мне и сказал: «Докажите мне, что я Будда, и если я пойму, что я Будда, то я буду Буддой». Ответ был следующий. Будда познаёт все феномены. Даже арьи и архаты не могут познать все феномены. Стать гроссмейстером невероятно сложно, не говоря о том, чтобы стать Буддой. Если вы сидите и внушаете себе, что вы гроссмейстер, если даже вы каждое утро будете кричать: «Я гроссмейстер, я гроссмейстер!», то не станете им. Чтобы стать гроссмейстером, нужно учиться шахматной игре, знать, как правильно разыграть дебют, много тренироваться, знать нюансы игры. Тем более трудно стать высоко реализованным мастером Дхармы. Если вы каждый день внушаете себе: «Я – Будда» и воображаете, что вы действительно Будда, то это вызывает только улыбку. Вы – точно не Будды.
Важно применять логические рассуждения. Иногда злой дух может явить себя в облике Будды и давать учение, но посредством достоверных умозаключений, слушая его учение, вы сможете определить, что он не Будда. Нельзя сделать вывод о том, является учитель Буддой или нет, судя только по его внешней видимости. Вы должны исследовать его учение. Получив учение, вы можете сделать вывод – Будда это или не Будда. Нельзя следовать своим ощущениям. Нельзя однажды утром проснуться и сказать: «Я – Будда, потому что во сне дух мне прямо показал, что я Будда». Для того чтобы стать Буддой, нужна причина.
Используйте логику, она очень важна. При помощи логики вы станете себе учителем, хозяином самого себя. Я, например, не вижу ушнишу иурну у Его Святейшества Далай Ламы, не вижу ауры света вокруг него. Но по тому, как он даёт учение, я определённо могу сказать, что он – Будда, потому что в его учении нет ни одного противоречия, и к какой бы части Учения Будды он ни обращался во время своих лекций, он приводит в движение все его аспекты. Поэтому у меня нет необходимости высматривать у него внешние признаки Будды. Если бы даже эти признаки были видны, то для меня это не было бы чем-то необычным. Судя по учению, которое даёт Его Святейшество я, как и мои друзья, делаю вывод, что передо мной находится Будда.
Когда Далай Ламе XIV было 14 лет, он давал учение, и один монгольский геше преклонного возраста, мастер высокого уровня, будучи очень прямолинейным, сказал другим геше, что Его Святейшество слишком юный, поэтому вряд ли он сможет получить от него что-то существенное для себя. Но ему было неловко не пойти на учение, и чтобы люди не осуждали его, он всё-таки пошёл. Когда он вернулся, другие геше спросили, не скучно ли ему было. Он ответил: «Пожалуйста, не говорите так! Я глупо полагал, что знаю Дхарму. А Далай Лама действительно Будда в человеческом теле, потому что только Будда может в этом возрасте давать учение такого высокого уровня». Этот монах проверил учение, которое давал Далай Лама, на логичность и не нашёл ни единой ошибки. Слушая учение, он многое понял, чего раньше не понимал. Вы так же, как тот геше, должны проявлять скептицизм, но делайте выводы об уровне учителя, проверяя полученное от него учение. Впоследствии тот мастер всегда делал простирания в направлении того места, где в тот момент находился Его Святейшество Далай Лама XIV.
Итак, если у вас есть логика, вы можете делать выводы об уровне учителя на основании получаемого учения. Так сделал когда-то Кхедруб Ринпоче.: он принял Чже Цонкапу в качестве своего учителя, оценив его учение, а не потому, что Чже Цонкапа демонстрировал чудесные проявления. Эту историю я вам много раз рассказывал. Если бы Чже Ринпоче проявлял чудеса, то, скорее всего, Кхедруб Ринпоче не поверил бы ему, приняв его за мага или колдуна. Накануне их встречи Чже Ринпоче увидел сон, в котором Тара сообщила ему, что на следующий день к нему прибудут его два лучших ученика, но не для того, чтобы получить учение, а для того, чтобы вступить с ним в диспут. Тара предупредила его, чтобы он не вступал с ними в спор, так как один из учеников, Кхедруб Ринпоче, обладает очень сильной логикой, и Чже Ринпоче потребуется много времени, чтобы укротить ум этих учеников.
К слову сказать, мой Учитель, Геше Намгьял Вангчен, обладает таким же сильным логическим мышлением, как Кхедруб Ринпоче. В диспутах он давит меня логикой, как танк. Мне сложно с ним спорить, хотя я знаю правильные ответы. Глядя на меня, он лишь посмеивается.
Так вот, логика Кхедруба Ринпоче была мощной. Тара посоветовала Чже Ринпоче дать учение о тренировке ума (тиб. blo sbyong) (Так называется махаянская практика порождения бодхичитты) и объяснить некоторые наиболее сложные положения теории Пустоты, освещающие её тонкие аспекты. Чже Ринпоче был, таким образом, подготовлен к появлению на следующее утро Кхедруба Ринпоче и Гьялцаба Ринпоче. Придя на учение, они оба заняли места на троне рядом с Чже Ринпоче: Кхедруб Ринпоче – справа от него, а Гьялцаб Ринпоче – слева. Чже Ринпоче воспринял это как хороший знак, предвещающий, что в будущем эти два ученика станут держателями его трона. Чже Ринпоче продолжал давать учение. Тем временем Кхедруб Ринпоче достал чётки и начал отсчитывать – одно за другим – противоречия, которые он обнаруживал в учении. Так, он нашёл пятьдесят противоречий и, обладая великолепной памятью, запомнил их. Чже Ринпоче, зная об этом, начал давать учение так, чтобы показать, что в действительности все найденные Кхедрубом Ринпоче противоречия таковыми не являются. На примере огня он пояснил: «Нет необходимости рассматривать возникновение, пребывание и разрушение, ибо есть континуальность. Нет пребывания в строгом смысле слова, но, поскольку есть поток феноменов, то с обыденной точки зрения мы можем говорить, что огонь пребывает». Кхедруб Ринпоче начал делать обратный отсчёт на своих чётках. Это означало, что для него учение стало открываться. Кхедруб Ринпоче усматривал до этого в некоторых положениях учения противоречия, но Чже Ринпоче объяснил, что на самом деле в них нет противоречий. В частности, он объяснил, что нет необходимости говорить о «возникновении», «пребывании» и «разрушении» как об отдельных стадиях существования, ибо есть континуальность бытия. Нет пребывания в строгом смысле слова. Нет разрушения как отдельного процесса, имеющего причину, отличную от причины возникновения. Но, поскольку есть поток феноменов, то с обыденной точки зрения мы можем говорить, что объекты, например, огонь, пребывают. На самом деле, – если рассмотреть объект, например, огонь, в каждый отдельный момент времени, – пребывание объекта не имеет места.
Как только Кхедруб Ринпоче закончил обратный отсчёт «противоречий», он отложил чётки, встал с трона, сделал три простирания перед Чже Ринпоче и сказал: «Я слышал, что вы являетесь Манджушри, воплотившимся в человеческом теле, но сегодня я благодаря полученному учению понял, что вы – на самом деле Манджушри. Я рад тому, что в Стране Снегов есть Манджушри в человеческом теле. Прошу Вас, станьте моим Учителем и руководите мною во всех моих будущих жизнях». После этого он никогда не расставался со своим учителем (В тибетских источниках это предание иногда связывают с именем Гьялцаба Ринпоче, который стал после Чже Цонкапы держателем трона Ганден, главой школы Гелуг. Но поскольку самому досточтимому Геше Тинлею очень близок именно Кхедруб Ринпоче, то он связывает эту историю с именем Кхедруба Ринпоче).
В особенности для вас, буддистов, живущих в России, есть глубокий смысл в том, чтобы следовать примеру Кхедруба Ринпоче. Дело в том, что людям в России свойственно сначала обожествлять своего духовного учителя, но по прошествии некоторого времени – становиться критически к нему настроенными. Это неправильный подход. Не нужно с самого начала доверять тому, что вам говорят об учителе (А также тому, что учитель сам говорит о своих качествах). Даже если вам о ком-то скажут, что он является эманацией Калачакры, Тилопы, Наропы, Шантидевы или еще какого-нибудь известного мастера или божества, вы должны понимать, что это всего лишь слова. Вам следует оценивать учение, которое даёт учитель, и проверять, помогает ли оно вам, есть ли у него бодхичитта, заботится ли он о других больше, чем о себе. Судите по этим признакам, а не по тому, что говорят о нем люди. Вам нужно избежать «тибетской болезни». Среди тибетцев распространена привычка – называть перерожденцев «Ринпоче» и почитать их в качестве воплощений просветленных существ (Иногда люди в слепом преклонении перед человеком, имеющим статус тулку (перерожденца), даже называют его «живым Буддой». Это является, по крайней мере, очень сильным преувеличением. Конечно, нельзя исключать полностью того, что среди лиц, признанных в качестве тулку, действительно есть эманации Будды, но сам по себе феномен тулку не следует отождествлять с состоянием просветленного существа, Будды. Тулку, если он настоящий тулку, – это высоко реализованный мастер Дхармы, который обрел в результате практики Дхармы в прошлой жизни способность контролировать свое будущее рождение – избегать несвободного рождения в сансаре под властью кармы и омрачений и достигать цели своих молитв о перерождении в местах, где существа более всего нуждаются в помощи. Но от состояния тулку до состояния Будды – еще очень далеко). Можно сказать, что в среде «традиционных» буддистов существует культ перерожденцев: их боготворят, невзирая на их личные качества и способность к даянию учения. В связи с этим Его Святейшество Далай Лама не раз говорил, что ему не нравится большое количество тулку (В частности, во время Посвящения Авалокитешвары в 1998 году в Германии (Шневердинген) Его Святейшество говорил об этом, подчеркивая, что тулку должны всей своей жизнью доказать, что они являются подлинными тулку, а не результатом ошибочного их признания, ибо в принципе возможность ошибки все же заключена в самой методике идентификации тулку. «Тулку, если он настоящий тулку, обязательно проявит свои достоинства. Так что нет необходимости создавать для ребенка, признанного тулку, особые условия, включая специальный бюджет и штат обслуживания», – сказал тогда Его Святейшество). Живой, настоящий мастер Дхармы – вот что действительно важно. Оценивайте, кто перед вами находится, исходя из своих собственных духовных потребностей и знаний, а не из стереотипов и предрассудков других людей. Критерием подлинности учителя считайте чистоту его учения.
