[630] В оригинале: «мертвые во Христе воскреснут прежде».
[631] По мысли Феодорита, Антихрист поначалу будет собственно иудейским царем и, только победив трёх царей (завоевав три царства), достигнет мировой гегемонии.
[632] Феодорит имеет в «иду «поклонение идолам». Здесь мы видим ещё одну версию, что подразумевается апостолом Павлом под «удерживающим». По мысли Феодорита, приходу Антихриста будет предшествовать окончательная гибель язычества и распространение христианства по всей земле.
[633] Как известно, такую позицию занял Порфирий в своём сочинении «Против христиан». Сомнительно, однако, что уважительное название «учители благочестия» Феодорита относится к Порфирию и его ижоле. Вероятно, речь тут идет о неких христианских деятелях, взгляды которых на «четвертого зверя» Книги Даниила совпадали со взглядами Порфирия и, может быть, даже были заимствованы у него. Замечание Феодорита весьма важно: помимо него до нас не дошло никаких сведений о существовании в те времена в Церкви мыслителей, которые столь критически относились к традиционной экзегетике и эсхатологии.
[634] То есть Иуда Маккавей и его преемники, правители династии Хасмонеев (166~37 до н. э.).
[635] Царское звание носили Аристобул I (104-103 до н. э.), Александр Ианнай (103-76 до н. э.), Аристобул II (67~63 до н. э.), Гиркан II (43-40 до н. э.) и Антигон (40~37 до н. э.).
[636] Compedium haereticamm fabularum – такое название носит это сочинение в Патрологии Ж.-П. Миня (PG 83, 526~531). В «Творениях блаженного Феодорнта, епископа Кирского», изданных Московской Духовной академией в 1859 г., у него другое название: «Сокращенное изложение божественных догматов» (Ч. 6'. С. 79).
[637] То есть христиан.
[638] См. предыдущее произведение.
[639] Мал 4:5, Отк 11:3 cл.
[640] Имеются в виду нехристианские философы.
[641] То есть сновидения Иосифа: Быт 37:6~7.
[642] Мф 24:14; Мк 13:10.
[643] Мотив 2 Пет 1:16.
[644] Мф 24:14.
[645] Ср. Ефрем Сирин. Слово 38.7.
[646] Мал 4:5. Отк 11:3-7
[647] Отк 11:3-7.
[648] Зах 4:3,11-14.
[649] Имеется в виду раввинское учение о Мессии (Машиахе).
[650] См. примеч. 2 на с. 188.
[651] Отк 20:14.
[652] Ин 12:31,14:30,16:11: «князь мира сего»; 2 Кор 4:4: «бог века сего».
[653] Константин 1 Великий – римский император в 306~337 гг., при котором христианство стало господствующей религией в империи.
[654] Валент II – правитель восточной части Римской империи в 364-378 гг., погибший в войне против готов; нельзя сказать, что Валент был особым гонителем христиан, но известно, что он издал указ против монашества.
[655] Дан 2:41.
[656] Преемник Андрея на епископской кафедре Арефа Каппадокийский (X в.), следуя ему в своём «Толковании на Откровение Иоанна Богослова», говорит, что под зверем, имеющим пасть льва, надо разуметь царство вавилонян, а вместе с тем и сарацин (Арабский халифат), потому что они и Вавилоном ныне владеют, и произошедший из них Антихрист будет править как римский царь.
[657] Пропущено: «и престол свой».
[658] 2 Фес 2:9.
[659] Представление о дьяволе как исполнителе божественного правосудия имеет параллели в Ветхом Завете («ангел-истребитель» в 1 Пар 21:15; далее Ис 54:16; Притч 17:11), в межзаветной апокрифической литературе («я видел ангелов наказания, как они шли и готовили Сатане все орудия» – 1 Ен 53:3), а также в Новом Завете («ангел бездны» Аввадон-Аполлион – Отк 9:11). По словам Мартина Лютера, Бог использует дьявола как «Своего палача (Henker), посредством которого Он осуществляет Свои наказания и изливает Свой гнев».
[660] Правильнее: Петр.
[661] Ириней Лионский. Против ересей, V 28.2. Следующая далее цитата не совпадает с латинским переводом труда Иринея (см. выше, раздел II).
[662] В Откровении не говорится, что второй «зверь»-«лжепророк» будет предшественником первого «зверя» (=Антихриста). «Лжепророк» стал восприниматься как предтеча Антихриста на основании того же параллелизма с Иисусом Христом, имевшим своим предтечей пророка Иоанна Крестителя. См. далее, [13:12-13].
[663] В «Заветах 12-ти патриархов» «начальником заблуждения» называется Велиар (ЗавСнм 2:7). Церковные писатели (Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин и др.) обычно называют «начальником зла» дьявола-Сатану.
[664] Андреи имеет в виду оракул Аполлона Дельфийского и другие оракулы этого божества.
[665] Стоящее здесь слово Греч, слово ψήφο; означает камешек, употреблявшийся для подачи голоса в суде, собрании (Деян 26:18: Откр 2:17). В Откровении «число»: υ αριθμός (13:17,18; 15:2).
[666] Ириней Лионский. Против ересей. V 30.3; Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 50.
[667] Пропущено слово: «ярости».
[668] Образ «вышнего (=небесного) Иерусалима» в Новом Завете появляется а Послании к Галатам (4:26), а также в Послании к Евреям (12:22) апостола Павла и раскрывается в Откровении (2t:2,16~23), где он напоминает описание Иезекиилем нового идеального Храма (гл. 40-48). Земной, тленный Иерусалим отличается от Иерусалима нетленного и в Талмуде (В Таанит, 5а; Бава-Батра, 75Ь).
[669] Отк 16:21.
[670] Исх 8:28-32; 9:27-35 и др.
[671] При 27:21; Зах 13:9; Мал 3:3; 1 Пет 1:7; Отк 3:8.
[672] Отк 20:7.
[673] См. примеч. 2 на с. 139.
[674] Мф 22:13.
[675] То есть автор Откровения, которого Андрей считает также автором четвертого Евангелия.
[676] См. примеч. 2 на с. 546.
[677] Идея посрамления, осуждения и даже заточения Сатаны в результате деятельности Христа (главным образом в результате Его победы над смертью-адом) имеет своим основанием некоторые новозаветные изречения (Лк 10:18; Ин 16:11 и др.), но развилась в Церкви позднее. Решающую роль тут сыграло сказание о нисхождении Христа в ад, попавшее в апокрифическое «Евангелие от Никодима» (IV в.). По этому сказанию, после погребения и перед своим воскресением Христос спустился в ад, освободил патриархов, а также поразил и сковал там Сатану, власть которого была «разрушена Древом Креста» (гл. 17-26).
[678] Лк 8:31-32.
[679] Ос 10:11: «Ефрем – обученная телица».
[680] Ипполит Римский. Толкование на Евангелие и Откровение Иоанна Богослова.
[681] Имеются в виду семь дней творения (Быт 2:2).
[682] Впервые о семи главных ангелах упоминается во второканонической Книге Товита (12:15). В славянской Книге Еноха говорится о семи четах ангелов, особенно приближенных к Богу (2 Ен 8:1). Ныне в Православной Церкви архангелами считаются Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил и Варахиил.
[683] Лк 20:36
[684] 1 Фес 4:17.
[685] Ин 4:34.
[686] Такое рассуждение появилось у Андрея из-за упоминаемого далее вторичного осуждения «зверя» и «лжепророка», которое произойдёт после тысячелетнего царства Христа (Отк 20:10).
[687] Дан 12:2.
[688] См. примеч. 2 на с. 380.
[689] Лк 8:31-32.
[690] Мф 19:28; Лк 22:30.
[691] В славянских переводах: «папы Римского» (далее: слав.).
[692] Слав.: «ко антихристах».
