Ознакомительная версия.
Западная точка зрения на «сущность», согласно Яннарасу, открывает путь «мистицизму сущности, созерцанию безличного абсолюта, который как раз потому, что он безличен, не оставляет никакого другого выхода, как только пантеизм и агностицизм»[144].
Постижение Бога, обусловленное мышлением по аналогии, делает, согласно Христосу Яннарасу, религиозное отношение в конечном счете невозможным. Цитируя немецкого философа Хайдеггера, Яннарас пишет: «Этому боту (causa sui) человек не может ни молиться, ни приносить жертвы. Перед causa sui человек не может со страхом пасть на колени, и перед таким богом он не может ни музицировать, ни танцевать. Вот почему безбожное мышление, в котором полностью совершен отказ от бога философии, бога causa sui, может быть, ближе Божественному Богу»[145]. Мышление по аналогии, с точки зрения Христоса Яннараса, превращает Бога в Нечто, в объект. Греческие отцы Церкви и подлинное православное богословие, по Яннарасу, в противоположность этому всегда учили о личном богопознании. Отношение человека к Богу – это не отношение субъекта к объекту, но «эротическое» отношение; подобного богопознания не бывает иначе, как через соединение с Богом. «Событие “личного” познания личностей есть Эрос»[146]. Хотя Яннарас и не говорит об этом expressis verbis, его понимание выражения “познание” совпадает со значением еврейского соответствия .
Наряду с этими последствиями для Богопознания Яннарас видит и другие последствия западной убежденности в том, что Божественную сущность можно познать или увидеть. Если бы, как он полагает, отношение между Богом и миром не было прежде всего личным, а состояло из соотношения причины и следствия, то Бог был бы отделен от мира, а «мир стал бы самостоятельным». Тогда бы мир был «подчинен интеллектуальному объективированию и целесообразности, направленной на извлечение пользы»[147]. Следствием «перенесения богопознания из области непосредственного личного откровения через естественные энергии на уровень интеллектуального рационального логицизма» является «“изгнание” Бога в область, недоступную для опыта, отделение религии от жизни и сведение ее к символам», что означает секуляризацию. С этим, по Яннарасу, связано «подавление естественной и исторической действительности техникой и ее подчинение потребностям индивидуального благосостояния»[148]. Внутри подобным образом обусловленной культуры «к миру относятся хищнически, потребительски, а не обращают его на пользу»[149].
В противоположность этому «космология греческих отцов Церкви» отстаивает «в качестве образа жизни и пользования миром возможность осуществления одного совершенно определенного рода культуры, искусства, техники, экономики и политики, когда миру, разумному по себе, оказывается уважение, когда прилагаются усилия к познанию и свидетельству, когда соответственно хранится истинность жизни, которой и служат ради этой цели: жизни во истине»[150].
Предложив свое особенное учение о познании личных энергий, а не сущности Божией, новейшее православное богословие – так же как и в своем своеобразном учении о таинствах – полагает, что у него есть противоядие против миропонимания Запада, которое хотя и обеспечило Западу технико-научное превосходство, но все же ведет ко все более грозному кризису современной цивилизации.
Полемический задор, с которым высказывается X. Яннарас, затрудняет серьезный подход к нему и к его построениям. Тем не менее когда читаешь полемические антизападные суждения этого богослова, всегда важно помнить, что основной заряд его суждений направлен, собственно, не против самого западного богословия, а в первую очередь против хотя и стимулированного Западом, но все же своего собственного православного способа мышления, представленного, например, в «Догматике» Христоса Андруцоса и все еще до какой-то степени определяющего богословское мышление на богословских факультетах в Греции.
ЛИТЕРАТУРА
Атанасиjе Jевтић Развой богословља код Cрба // Теолошки погледи : Версконаучни часопис. 1982. Год. 14. Бр. 3–. С. 81–04.
Василий (Кривошеин), архиеп. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы // Seminarium Kondakovianum. 1936. № 8. С. 99–55.
Вениаминов В. [Бибихин Владимир Вениаминович]. О житии и богословском наследии святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского //ЖМП. 1984. № 8. С. 67–7; № 10. С. 69–8.
Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. Париж : YMCAPress,1950. 450 с.
Лазарев Виктор Никитич. Новгородская иконопись. М. : Искусство, 1969. 198 с. : ил. Лосский Bладимир. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // БТ. М. : Изд. Московской патриархии, 1972. Сб. 8. С. 7–28.
Флоренский Павел, свящ. Столп и утверждение истины : Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. М. : Путь, 1914. 812 с.
Франк Семен Людвигович. Непостижимое : Онтологическое введение в философию религии = Das Unergrundliche : Ontologische Prolegomena zu einer mystischen Theologie. Репр. воспр. изд. 1939. Munchen : W. Fink Verl., 1971. 323 S.
Aghiorgoussis Maximos. Image as ・・Sign・・ (Semeion) of God : Knowledge of God through the Image according to St. Basil // GOTR. 1976. V. 21. N. 1. P. 19–54.
Amphilochios (Radovitch). De l’hesychasme comme conquete de l’espace interieur // Le Messager Orthodoxe. 1982. N. 90. P. 37–45.
Anastasiou Ioannes E. The Social Teaching of Saint Gregory Palamas // GOTR. 1987. V. 32. N. 2. P. 179–190.
Arseniew Nikolaus v. Ostkirche und Mystik. 2. Aufl. Munchen : Reinhardt, 1943. 202 S.
Barrois Georges. Palamism Revised // SVTQ. 1975. V. 19. N. 5. P. 211–231.
Basil (Krivocheine). Simplicity of the Divine Nature and the Distinctions in God according to St. Gregory of Nissa // SVTQ. 1977. V. 21. N. 2. P. 76–104.
Basil (Krivosheine). The Ascetic and Theological Teaching of Gregory Palamas // ECQ. 1938. V. 3. N. 1. P. 26–32; N. 2. P. 71–84; N. 3. P. 138–156; N. 4. P. 193–214.
Begzos Marios P. Der Apophatismus in der ostkirchlichen Theologie : Die kritische Funktion einer traditionellen Theorie heute // Ἐπιστημονικὴ Ἑπετηρίς τῆς
Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν. 1986. T. 27. Σ.177–216. Blum Gunter.
Oikonomia und Theologia : Der Hintergrund einer konfessionellen Differenz zwischen ostlichem und westlichem Christentum // OS. 1984. Bd. 33. S. 281–294.
Bonis Konstantine G. Gregorios Palamas : Der letzte der grosen byzantinischen Theologen, 1296–1359 // Theol (A). 1979. V. 50. N. 1. P. 7–21.
Brightman Robert S. Apophatic Theology and Divine Infinity of St. Gregory of Nissa // GOTR. 1973. V. 18. N. 1–2. P. 97–114.
Dimitrijević Dimitrije. Bedenken gegen den Hesychasmus aus orthodoxer Sicht //OS. 1985. Bd. 4. S. 325–330.
Florovsky Georges. Patristic and Modern Theology // Proces-verbaux du Premier Congres de Théologie Otrhodoxe а Athenes, 29 novembre —6 decembre 1936 / Publ. par les soins du H. S. Alivisatos. Athenes : Pyrsos, 1939. P. 238–42.
Galey John. Sinai und das Katharinen-Kloster. 4. Aufl. Stuttgart; Zurich : Belser, 1983. 191 S.
Halleux Andre de. Palamisme et tradition // Iren. 1975. T. 48. N. 4. P. 479–493.
Hochstaffl Josef. Negative Theologie : Ein Versuch zur Vermittlung des patristischen Begriffs. Munchen : Kosel, 1976. 272 S.
Hussey Edmund M. The Persons-Energy Structure in the Theology of St. Gregory Palamas // SVTQ. 1974. V. 18. N. 1. P. 22–43.
Krahe Maria-Judith. Von der Wesensart negativer Theologie : Ein Beitrag zur Erhellung ihrer Struktur : Diss. Munchen : Univ., Philos. Fak., 1976. 573 S.
Lane Belden C. The Sinai Image in the Apophatic Tradition // SVTQ. 1995. V. 39. N. 1. P. 47–69.
Lilienfeld Fairy v. Hesychasmus // TRE. Berlin; New York : W. de Gruyter, 1986. Bd. 15. S. 282–289.
Lison Jacques. La divinisation selon Gregoire Palamas : Un sommet de la theologie orthodoxe // Iren. 1994. T. 67. N 1. P. 47–69.
Lossky Vladimir. Elements of Negative Theology in the Thought of St. Augustine // SVTQ. 1977. V. 21. N. 2. P. 67–75.
Lossky Wladimir. Schau Gottes. Zurich : EVZ-Verl., 1964. 133 S.
Meyendorff John. Doctrine of Grace in St. Gregory Palamas // SVSQ. 1954. V. 2. N. 2. P. 17–26.
Meyendorff John. Introdoction a l’etude de Gregoire Palamas. Paris : Seuil, 1959. 431 p.
Meyendorff John. A Study of Gregory Palamas / Transl. by G. Lawrence. London : Faith Press, 1964. 245 p. : ill.
Podskalsky Gerhard. Theologie und Philosophie in Byzanz : Der Streit um die theologische Methodik in der spatbyzantinischen Geistesgeschichte (14–15 Jh.) : Seine sys tematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung . Munchen : Beck, 1977. 268 S.
Rahner Karl. Der dreifaltige Gott als transzendenter Urgrund der Heilsgeschichte // MySal. Einsiedeln : Benziger, 1967. Bd. 2. S. 317–401.
Richter Gerhard. Ansatze und Motive fur die Lehre des Gregorios Palamas von den gottlichen Energien // OS. 1982. Bd. 4. S. 281–296.
Richter Gerhard. Gnade als Topos der Theologie des Gregorios Palamas // Unser ganzes Leben Christus unserm Gott uberantworten / Hrsg. P. Hauptmann.
Gottingen : Vandenhoeck und Ruprecht, 1982. S. 245–262.
Romanidis John Savvas. Notes on the Palamite Controversy and Related Topics // GOTR. 1960–1961. V. 6. N. 2. P. 186–205; 1963–1964. V. 9. N. 2. P. 225–270.
Schonborn Christoph v. Immanente und okonomische Trinitat : Zur Frage des Funktionsverlustes in der ostlichen und westlichen Theologie // FZPhTh. 1980. Bd. 27. S. 247–267.
Schultze Bernhard. Das Gottesproblem in der Osttheologie. Munster Westf. : Aschendorff, 1967. 89 S.
Schultze Bernhard. Grundfragen des theologischen Palamismus // OS. 1975. Bd. 24. S. 105–135.
Schultze Bernhard. Hauptthemen der neueren russischen Theologie // Handbuch der Ostkirchenkunde / Hrsg. W. Nyssen, H.-J. Schulz, P. Wiertz. Dusseldorf : Patmos-Verl., 1984. Bd. 1. S. 321–392.
Sopko Andrew J. ・・Palamism before Palamas・・ and the Theology of Gregory of Cyprus // SVTQ. 1979. V. 23. N. 2. P. 139–148.
Tinnefeld Franz. Barlaam von Calabrien // TRE. Berlin; New York : W. de Gruyter, 1986. Bd. 5. S. 212–215.
Vassilieff A. [Ведерников А. В.] Andre Roublev et Gregoire Palamas // Le Messager Orthodoxe. 1974–1975. N. 68–69. P. 20–42.
Wendebourg Dorothea. Geist oder Energie : Zur Frage der innergottlichen Verankerung des christlichen Lebens in der byzantinischen Theologie. Munchen : Kaiser, 1980. 255 S.
Wessel Klaus. Dogma und Lehre in der orthodoxen Kirche von Byzanz // Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte / Hrsg. C. Andresen. Gottingen : Vandenhoeck und Ruprecht, 1982. Bd. 1. S. 284–405.
Ознакомительная версия.
