В провинции Хэнань изображения Бодхидхармы можно встретить везде, даже на телефонных будках
И все же знаменитый принцип «не передавать учение вовне» остается по-прежнему основой для сохранения духовного знания и обучения последователей в чаньской традиции. А это значит, что путь Бодхидхармы как на этой земле, так и в мистическом пространстве духа продолжается и по сей день.
2
ЖИЗНЕОПИСАНИЕ БОДХИДХАРМЫ:
ИЗ «ЗАПИСЕЙ О ПЕРЕДАЧЕ СВЕТИЛЬНИКА, СОСТАВЛЕННЫХ В ГОДЫ ЦЗИНЬДЭ»
Трактат «Записи о передаче светильника, составленные в годы Цзиньдэ», является обширным сборником самых разных чань-буддийских историй, биографий известных мастеров, проповедей и диалогов. Трактат был составлен в 1004 г. монахом Даоюанем, который лишь собрал уже существующие истории. «Записи о передаче светильника» стали изложением канонической истории чань-буддизма, и трактат составлялся таким образом, чтобы «отрубить» все боковые ветви, показать, что учение Чань пошло именно от Бодхидхармы и практически не упоминает других индийских наставников учения о созерцании – «учителей Ланкаватары», которые тогда пребывали в Китае. Именно в XI в. и была сформирована классическая версия развития Чань, которая потом была принята и придворными историографами и самими буддийскими школами. Естественно, даже сегодня в ряде чаньских школ существует «тайная история», или «неофициальное изложение» (бе чуань) истории развития линии чаньских патриархов, которое несколько противоречит канонической версии. В частности, идут споры о том, кому же в действительности Бодхидхарма передал патриаршество (по классической версии, в том числе изложенной в этом трактате, его приемником стал Хуэйкэ), какова была форма обучения раннего Чань и т. д.
Традиционно весь трактат делится на десять частей – десять книг. В первых двух книгах излагаются жития «Будд прошлого» и 27 буддийских патриархов Индии. Третья книга посвящена китайским патриархам буддизма – с 28-го по 32-го, и именно в эту книгу включена биография Бодхидхармы. Остальные книги содержат изложения историй нескольких чаньских школ Китая и диалоги известных мастеров.
Трактат полностью компилятивен, он практически не содержит нового материала, но представляет собой уникальный сборник из нескольких десятков трактатов. В частности, большинство материалов о Бодхидхарме пришли сюда из трактата «Хроники из Зала патриархов» («Цзу тан цзи», 952 г.).
В трактате много искажений, особенно в разделах, касающихся ранней истории Чань, это удалось установить путем сверки трактата с более ранними версиями тех же историй, найденных, в частности, в пещерах Дуньхуана, а также с некоторыми китайскими трактатами, которые были перевезены в Корею еще до составления «Записей о передаче светильника» (например список из корейского монастыря Хайинь).
Ниже приводится отрывок из третьей части «Записей о передаче светильника», непосредственно посвященный Бодхидхарме. Это и есть каноническое описание его жизни и учения.
Перевод сделан по изданию: Цзиньдэ чуаньдэн лу (Записи о передаче светильника, составленные в годы правления под девизом Цзиньдэ), (сост. Даоюань) Т. 51, № 2076, сс.196–467.
Жизнеописание Бодхидхармы[1]
Бодхидхарма, 28-й Патриарх, был третьим сыном Коши – «Приносящего Благовония», правителя королевства на юге Индии. Он был родом из касты браминов, а его первоначальное имя было Бодхитара.[1] Однажды он повстречал Праджнятару, 27-го патриарха, когда тот приехал к правителю, а правитель вручил ему драгоценную жемчужину. Когда все почести были Праджнятаре оказаны в должной мере, он решил испытать духовную мудрость Бодхитары, а также его двух братьев, и узнать о скрытом призвании Бодхитары.
У правителя было три сына: Чандравималатара, Пуньяватра и Бодхитара. Решив проверить мудрость этих трех принцев, Праджнятара, держа в руках жемчужину, что подарил ему их отец, спросил:
– Есть ли что-нибудь в этом мире, что может сравниться со столь прекрасной жемчужиной?
«Небесный правитель» – один из четырех охранителей буддийской веры. Статуя в зале монастыря Шаолиньсы
– О, эта самая прекрасная жемчужина, она – лучшая из камней и ни один другой не сможет сравниться с ней, – ответили два. – И лишь благодаря вашей величайшей мудрости эта жемчужина была подарена Вам.
Вперед выступил третий принц, Бодхитара и сказал:
– Это всего лишь земной камень и вряд ли его можно назвать «величайшим», поскольку величайшая из жемчужин – это жемчужина мудрости. Да, это всего лишь земное творение, и оно не может считаться величайшим потому что не может соперничать с высшей мудростью. Она обладает прекрасной земной чистотой, но ее чистота не может быть сравнима с чистотой высшего духовного постижения. Эта жемчужина не может даже блистать без лучей света, ведь именно они заставляют ее переливаться. И если вы видите этот блеск от внешних лучей, то понимаете, что перед вами – жемчужина и знаете ее именно как жемчужину, а поэтому и считаете ее драгоценной. И если вы знаете, что она драгоценна, то вы должны и понимать, что ее ценность сама по себе ничего не значит. И если вы знаете, что это – жемчужина, вы должны понимать, что сама по себе она также ничего не значит.
Эта жемчужина – и не жемчужина вовсе, поскольку она является жемчужиной только потому, что лишь жемчужины знаний могут озарить этот мир. Ее ценность – и не ценность вовсе, поскольку лишь жемчужины знания являют собой истинную ценность.
Путь, что Вы проповедуете, – это и есть величайшая драгоценность знания, а поэтому Вам и была преподнесена эта мирская драгоценность. Эта драгоценность появилась лишь благодаря вашей мудрости. Точно таким же образом драгоценности просветления могут проявиться в тех, кто пробужден к этому.
Как только учитель Праджнятара услышал эти удивительные речи от третьего принца, он осознал, что перед ним – перерожденный мудрец и понял, что третий принц должен стать наследником его Дхармы. Но момент для этого еще не пришел, а поэтому Праджнятара ничего не сказал и удалился, оставив Бодхитару вместе со всеми.
Позже Праджнятара спросил принца:
– Что не обладает формой в мире вещей?
– То, что не рождено и является не обладающим формой, – ответил Бодхитара.
– Так на что же опираются все вещи?
– Все вещи опираются на ощущения себя и других.
– А что является высочайшим среди всех вещей?
– Изначальная природа и есть высочайшее из всех вещей и явлений!
Разговор этот эхом отозвался как в сознании учителя, так и сознании ученика. Но Праджнятара по-прежнему ждал момента, когда его будущий ученик созреет.
Вскоре после этого правитель скончался. Когда все собрались на его похоронную церемонию, Бодхитара погрузился в самадхи и просидел так семь дней. А затем он пришел к Праджнятаре и попросил посвятить его в монахи. Поняв, что настал тот момент, которого он ждал, Праджнятара согласился с его просьбой и дал посвящение принцу. Получив посвящение, Бодхитара в течение семи дней получал наставления от Праджнятары о глубинной сути Учения. В конце концов, восприняв это учение, Бодхитара и получил озарение.
Наставник Праджнятара сказал ему: «Ты многое постиг в Дхарме, а Дхарма и есть абсолютное знание. Поэтому отныне твое имя должно быть связно с Дхармой. Так пусть же ты зовешься Бодхидхармой.
Бодхидхарма в ответ спросил: «После того, как я получил Дхарму, в какие чертоги я должен направить свои шаги, дабы распространять учение Будды? Пожалуйста, укажите мне дорогу!»
«Мудрость Бодхидхармы волной накатывает на берега Китая» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)
Праджнятара так объяснил ему: «Хотя ты и постиг Дхарму, ты не должен пока отправляться слишком далеко, но оставайся пока здесь, на юге Индии. Ты должен подождать, пока пройдет 67 лет после моей смерти, а затем отправляйся в Китай. Там ты должен заложить великую основу для врачевания Дхармой и найти человека великих талантов. Опасайся отправляться в путь слишком рано, но и не позволяй великому свету угаснуть».
Бодхидхарма сказал: «Есть ли в той стране человек, который может стать хорошим сосудом для Дхармы? И не произойдут ли какие-нибудь великие несчастья в ближайшую тысячу лет?»
Праджнятара так ответил ему: «Бесчисленное множество людей получат пробуждение в тех землях, где ты будешь проповедовать. Приблизительно через 60 лет после моей смерти несчастья обрушатся на Учение в этой стране. Ты же столкнешься на море, через которые ты все же сумеешь пройти.[2] Когда ты придешь в дальнюю страну, не оставайся на юге, где людей интересует только нажива и им не понять Учения Будды-Буддхадхармы. Когда ты попадешь туда, не оставайся там слишком долго. А теперь слушай:
