328
Ср.: Autran C. Préhistoire… P. 74.
Götze A. Kleinasien. Münich, 1933. S. 133.
Malten L. Der Stier… S. 107.
Furlani G. La Religione… P. 87 и сл.; Dussaud R. Les Religions… P. 345–346.
В. В. Иванов и В. Н. Топоров (Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 4 и сл.) считают сюжет поединка бога грозы с хтоническим чудовищем — змеем «основным мифом» традиций индоевропейского круга, в том числе (в реконструкции) — славянской мифологии: победа бога грозы обеспечивает господство Космоса над Хаосом, очищение мира и человека от демонических сил, плодородие (дождь) и благополучие. — Прим. В. П.
Furlani G. La Religione… P. 37.
Furlani G. Religione babilonese‑asira. Bologna, 1928–1929. Vol. 1. P. 118.
Ibid. P. 118 и сл.
Ibid. P. 120.
Ibid. P. 121.
Auiran C. Préhistoire… Vol. 1. P. 67.
Dussaud R. Les Decouvertes de Ras Shamra et l’ancien testament 2nd ed. P., 1941. P. 95.
La Mythologie phenicienne d’apres les tablettes de Ras Shamra // RHR. 1931. Vol. 104. P. 362 и сл.; Le vrai nom de Ba’al // RHR. 1936, везде; Decouvertes… P. 98 и сл.
La Mythologie phenicienne… P. 362. — Прим. М. Э.
О соотношении божеств в западносемитской мифологии, в том числе об имени Балу (Баал, грецизированная форма — Ваал) как эпитете нескольких божеств, а также о Верховном Божестве Илу, Эль, Эл см.: Шифман И. Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987. С. 83 и сл.; Хук С. — Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991. С. 67 и сл. — Прим. В. П.
Dussaud R. Le Sanctuaire et les deux pheniciens de Ras Shamra // RHR. 1932. Vol. 105. P. 258.
Dussaud R. Le vrai nom de Ba’al. P. 19.
Dussaud R. Mythologie. P. 370 и сл.; Decouvertes… P. 115 и сл.
См.: 3–я Царств 18, 38. — Прим. В. П.
Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 69 и сл.
Ward W. H. The Seal Cylinders of Western Asia. Washington, 1910. P. 399.
Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 89.
Ср.: Autran C. La Flotte a 1’enseigne du poisson. P., 1939. P. 40 и сл.
На Крите, где сохранялись архаические аспекты культа Зевса, в том числе культ быка, распространены были и предания о могиле Зевса на горе Юкта и др. (Лосев А. Ф. Античная мифология. С. 110, 121 и сл.): Каллимах в III в. до н. э. считал эти предания ложью — «К Зевсу» 8 и сл. // Античные гимны. М., 1988. С. 143. — Прим. В. П.
Наблюдается также и обратное: бог локального характера по «историческим» обстоятельствам получает атрибуты небесного божества. Ашшур, божественный покровитель одноименного города, позаимствовал атрибуты Высшего Творца и Владыки и таким образом сравнялся с небесными богами (ср.: Tallquist К. Der assyrische Gott. Helsinki, 1932. S. 40 и сл.). Энума Элиш, декламировавшееся в Вавилоне в четвертый день нового года перед Мардуком, в Ассирии исполнялось перед статуей Ашшура (Labat. Le Poème de la Creation. P., 1935. P. 59).
Koppers W. Pferdeopfer. S. 376.
Menghin O. Weltgeschichte der Steinzeit. Vienna, 1931. P. 148.
Лунарные (как и солярные и т. п.) знаки нехарактерны для искусства палеолитической эпохи: рог в руках «венер» из Ориньяка имел отношение скорее к охотничьим культам и, соответственно, к магии изобилия охотничьей добычи и т. п. (ср. мотив рога изобилия; о семантике женского образа в искусстве палеолита см.: Столяр А. Д. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985. С. 237 и сл.). — Прим. В. П.
Menghin O. Weltgeschichte… S. 448.
Mythes et symboles lunaires Antwerpen, 1932. P. 95 и сл.
Koppers W. Pferdeopfer. S. 387.
Ср : Псалтирь 17 и т. д.
Исход 19:16.
Там же, 19:18.
Книга Судей 5:4.
3–я Царств 19:11, 12.
Там же, 18:38.
Бытие 9:13.
Книга Иова 36:22.
Там же, 36:32–37:1–4.
Илиада. 16, 477 и сл.
Ашвамедха в древнеиндийской традиции — царский ритуал; человек, совершивший этот ритуал 100 раз, возвышается над самим Индрой. Как часто случается при отправлении культа, ритуал не привязывается жестко к той или иной божественной фигуре — центральным оказывается «окказиональный» персонаж, в данном случае — царь. (См. об ашвамедхе и сходных ритуалах: Иванов В. В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от aśva — «конь» // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. С. 92 и сл.). — Прим. В. П.
RV. VIII, 48, 3. — Прим. М. Э.
Цитируемый гимн не связан с ашвамедхой, а обращен к Соме — Божеству ритуального напитка (Ригведа. Мандалы V‑VIII. С. 376), который готовят жертвователи; при этом всякий ритуал, направленный на достижение нового состояния (в данном случае — бессмертия), вполне сопоставим с инициацией. — Прим. В. П.
Guentert H. Arische Weltkönig. S. 315 и сл.; Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi dans l’histoire legendaire des Iraniens. Uppsala, 1918. Vol. 1. P. 11 и сл.; Koppers W. Pferdeopfer. S. 320 и сл.
Видимо, Элиаде использовал авестийский эпитет экадат, «первозданный», как имя первобыка. Ср. имя ведийского первочеловека Пуруша: pu — «человек», ruşa — «бык», указывающее на связь человеческой первожертвы с быком (см. — Lincoln В. Priests, warriors and cattle. Berkeley, 1981. P. 69 и сл.). — Прим. В. П.
Ср.: Koppers W. S. 314 и сл.
Satapatha‑Brahmana. IV, 4, 1, 14; ср.: VI, 5, 2, 5, 17 и т. д.
Ашвины — др. — инд. Asvinau, «владеющие конями» или «рожденные от коней»: в их небесную колесницу, согласно «Ригведе» (ср.: Мандала I, 46 и 116), запрягаются разные животные — в том числе горбатые буйволы, кони, ослы и птицы. — Прим. В. П.
Ср.: Otto R. Gottheit d. Arier. S. 76 и сл.
Близнечный культ, повсеместно распространенный в архаичных религиях, отличался от культа умирающих и воскресающих богов растительности. Связь мифических близнецов с земным миром, смертными людьми, их функции культурных и генеалогических героев, основателей реальных традиций, городов, государств, династий и т. п. (ср. Ромула и Рема), свидетельствует, по А. М. Золотареву, о том, что их образы восходят к архаичным образам первопредков, воплощавших первобытную дуальную организацию — две фратрии, на которые делилось первобытное племя (Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964). В более поздней работе (1969) Элиаде вернулся к проблеме близнечества — культов дурного и доброго близнецов — как истока дуалистических религий (см. рус. перев.: Космос и история. М., 1987. С. 199 и сл.). — Прим. В. П.
Jeremias A. Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. Berlin, 1929. S. 130.
Kirfel W. Die Kosmographie der Inder. Bonn; Leipzig, 1920. S. 15.
Это бурятское верование, см.: Holmberg‑Harva U. Der Baum des Lebens. Helsinki, 1923. S. 41.
Цит. по: Christensen A. Le Premier Homme. Vol. 2. P. 42.
Химинбьерг — название небесного чертога, в котором обитает Бог Хеймдалль (Старшая Эдда: Речи Гримнира, 13), Бивёрст — мост–радуга, ведущий на Небо: непосредственно в песнях «Эдды» эти мифологические локусы не соотносятся. — Прим. В. П.
Цит. по: Wensinck A. J. The Ideas of the Western Semites concerning the Navel of the Earth. Amsterdam, 1916. P. 15; остальное по: Burrows E. Some Cosmological Patterns in Babylonian Religion. — Hooke S. H. The Labyrinth. L., 1934. P. 54. — Прим. М. Э.
Имеется в виду средневековое толкование на книгу Бытия «Пирке де рабби Элиезер». — Прим. В. П.
Цит. по: Wensinck A. J. The Ideas… P. 15.
Dombart T. Der Sakralturm: I Teil: Ziqqurat. Münich, 1920. S. 34.