– Это было бы противоречием, если бы мудрость, обладающая омрачениями, являлась бы Пресечением.
– Тогда ответьте на вопрос: мудрость постижения Пустоты Буддой (Благородная Истина Пути) свободна от омрачений или нет? Если да, то она сама по себе есть Благородная Истина Пресечения. Так? Или не так?
Вы должны понимать, что постигающий Пустоту ум – это не пресечение омрачений. Что является пресечением омрачений? Пустота этого ума (То есть таковость ума, свободного от омрачений) – вот что есть пресечение омрачений. Мудрость постижения Буддой Пустоты не является Пустотой ума Будды. Третья Благородная Истина, Истина Пресечения (Третья благородная истина, истина пресечения, – это не только пресечение страданий, но и пресечение омрачений), постоянна. Но мудрость Будды, познающая Пустоту, непостоянна. Она является Благородной Истиной Пути. Пресечение – это Пустота. Поэтому вы точно можете сказать, что мудрость Будды, познающая Пустоту, не является Благородной Истиной Пресечения Страдания.
Но если теперь я спрошу, есть ли у него омрачения, тогда что вы скажете?
– Нет.
– А у стакана есть омрачения?
– Нет.
– Если у стакана нет омрачений, то тогда является ли он Благородной Истиной Пресечения?
– Нет.
Неверно, что все объекты, у которых нет омрачений, с необходимостью являются Благородной Истиной Пресечения.
А теперь ответьте, омрачена ли мудрость, познающая Пустоту?
– Нет.
– Является ли она Пресечением?
– Необязательно, [если исходить из определения Пресечения как Пустоты].
То, что не обладает омрачениями, не обязательно является пресечением страданий. Например, стакан или стол. Они не имеют омрачений, но они не являются Благородной Истиной Пресечения. В буддийской логике все доказывается научно, как и в современной науке. Если бы всё, что свободно омрачений, являлось Благородной Истиной Пресечения, то стол должен быть Благородной Истиной Пресечения. Но что такое Благородная Истина Пресечения? Истина Пресечения приходит, когда исчезают омрачения. У стакана с самого начала не было омрачений. Следовательно, нет у него и пресечения. Не надо путать отсутствие и пресечение. Пресечение – это устранение с помощью противодействующих методов того объекта, который существовал.
Приведём простой пример: когда вы стираете грязную одежду, происходит пресечение грязи в одежде.
– Пресечение грязи это одежда или нет?
– Нет.
– Одежда – это не пресечение грязи. Где эта грязь пресекается?
– В Пустоте одежды.
Так же обстоит дела с омрачениями. Когда они пресекаются, то они пресекаются в Пустоте ума, но не в уме. Ум – это не пресечение омрачений. Пресечение омрачений постоянно, но ум – непостоянен. Итак, омрачения пресекаются в Пустоте ума.
Является ли нирвана Пустотой ума? Это – тема для диспута. Мы только что говорили, что омрачения пресекаются в Пустоте вашего ума. Является ли нирвана Пустотой вашего ума? Но если нирвана суть Пустота вашего ума, то получается, что вы обладаете нирваной с самого начала? Ведь у вас всех есть Пустота ума. Если Пустота ума есть нирвана, то все живые существа должны быть свободны от страданий, поскольку у них у всех есть Пустота ума. Так ли?
Джамьян Шепа внес в этот вопрос разъяснение. Он объяснял, что Пустота не любого ума есть нирвана, а Пустота ума, свободного от омрачений. Поэтому живые существа не могут так легко освободиться от сансары, сначала им нужно очистить свой ум от омрачений, и тогда Пустота ума станет нирваной. Нирвана – это Пустота, но не любая Пустота есть нирвана. Так, Пустота чашки – это не нирвана. Пустота ума, чистого от омрачений, есть нирвана. Когда вы достигаете этой Пустоты ума, тогда ваш ум будет постоянно пребывать в спокойствии.
Нирвана – это постоянный феномен. А постоянные феномены не функционируют. Зачем же тогда нужна нирвана? Как постоянный объект может сделать нас счастливыми? Дело в том, что нирвана – это не обретение чего-то, что сделает нас счастливыми. Обыденный ум считает, что достижение счастья возможно путем приобретения каких-то вещей, получения каких-то благ. Но нирвана – это не обретение чего-то, а освобождение от страданий и беспокоящих факторов. Это можно пояснить на примере с шумом. Если слишком шумно, то это доставляет вам беспокойство, а когда шум стихает, звук пресекается, ваш ум успокаивается. Пресечение звука не делает вас счастливым, но отсутствие этих помех делает ваш ум спокойным. Точно так же нирвана – это не обретение чего-то нового, того, что делает нас счастливыми, а устранение того, что мешает умиротворению ума. В сансаре имеется много омрачений. Образно их можно сравнить с людьми, которые постоянно кричат. Когда достигается состояние нирваны, то исчезают зависть, гнев, и ум успокаивается. Этот покой не приходит откуда-то извне, он был внутри, просто вы были отвлечены от него омрачениями.
Если станете смотреть на сансару и нирвану с этой точки зрения, то вы скажете себе: «Мое фундаментальное право на умиротворенность было нарушено омрачениями. Они мешают проявиться моим позитивным качествам. Нет худшего врага, чем мои омрачения». Как говорил Шантидева, победа над внешними врагами подобна убийству трупов: будучи по природе смертными, они и так когда-нибудь умрут. А вот внутренний враг сам не исчезнет, и если вы его сами не устраните, он будет побеждать вас снова и снова. Много раз эти омрачения ввергали вас в низшие миры. Нет врага хуже, чем омрачения, остальные «враги» – временные. Ваша настоящая победа придет, когда вам удастся победить внутреннего врага. Если вы будете думать подобным образом, то у вас появится желание освободиться от омрачений. Скажите себе: «Омрачения – вот мои настоящие враги. Чтобы избавиться от них, я получаю учение». Это настоящее отречение.
Нирвана постоянна, достигнув её, вы обретёте абсолютное счастье. Когда ум освобождается от омрачений, то достигается состояние невероятного счастья и спокойствия. Ваш ум невероятно спокоен, счастлив, ваше тело находится в блаженном состоянии. В таком состоянии не чувствуется физическая боль. При достижении шаматхи обретается блаженство тела, но с достижением состояния нирваны наступает несравненно большее блаженство. Чтобы представить это состояние блаженства, которое наступает после устранения ментальных омрачений, препятствующих естественной умиротворенности ума, та аналогия с сильно мешающим шумом, устранение которого дает счастье покоя, является слишком слабой. Даже блаженство, наступающее при реализации шаматхи (тиб. gzhi gnas), не идет в сравнении с блаженным умиротворением нирваны.
В состоянии реализованной шаматхи обретается контроль над умом, и грубые омрачения пресекаются. Это состояние безмятежности сопровождается чувством блаженства – не только ментального, но и телесного. Когда ум обретает блаженство, сложная система циркуляций ветров (тиб. rlung) в теле активируется этим умом. Благодаря умиротворенному уму по нервной системе циркулирует особый ветер, который наполняет тело невероятным блаженством. Сколько бы вы ни сидели в позе медитации, вместо боли вы будете испытывать блаженство. Если искренне практиковать, то можно достичь состояния, когда ваши ум и тело испытывают блаженство, а грубые омрачения пресекаются, за шесть месяцев. Однако это не означает, что это осуществимо за шесть месяцев для вас. Сначала необходимо провести полную теоретическую подготовку и обрести опыт медитации (Нендро, Ламрим).
Даже если вы достигнете реализации в практике шаматхи, это ещё далеко не Благородная Истина Пресечения, ибо в этот момент вы достигнете лишь пресечения грубых омрачений. В этом отношении реализация шаматхи похожа на архатство, состояние, в котором омрачений уже нет, но семена омрачений еще сидят в сознании (Однако было бы ошибкой полагать, что реализация шаматхи и есть архатство. Реализация шаматхи дает пресечение только грубых форм омрачений, тогда как тонкие формы омрачений сохраняются и продолжают активно проявляться. А архатство – это состояние устранения всех омрачений).
12. ПЕРЕХОД ОТ ИЗВРАЩЕННОГО СОЗНАНИЯ, ВОСПРИНИМАЮЩЕГО ГУРУ КАК ОБЫЧНОЕ СУЩЕСТВО, НЕ ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ БУДДОЙ, К СТАДИИ СОМНЕНИЯ В ПРАВИЛЬНОСТИ СВОЕГО ОБЫДЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ И АНАЛИЗ ПРИЧИН, ПО КОТОРЫМ СЛЕДУЕТ ВИДЕТЬ ГУРУ КАК БУДДУ
Прежде всего, установите правильную мотивацию. Мы остановились на объяснении этапа перехода в аналитической медитации от извращённого сознания к стадии сомнения. В данном случае – от извращенного представления о гуру как обычном человеке – к сомнению в этом исходном представлении. Когда вы занимаетесь аналитической медитацией, нужно сделать основной упор на следующий вопрос: «Каким образом ты можешь сделать вывод, что Учитель не Будда?». Как я уже говорил, глубоко внутри вас уже сидит сделанный прежде вывод, что учитель – не Будда. Спросите себя, какими доказательствами вы располагаете? Исследуйте свои доказательства, используемые доводы – и вы обнаружите, что все эти доказательства и аргументы неудовлетворительны с логической точки зрения. Наиболее сильными среди доводов в пользу того, что гуру – не Будда, являются только два: то, что гуру выглядит как обычный человек, и то, что он не демонстрирует сверхъестественных сил. Но, как уже говорилось выше, из того, что учитель выглядит как обычный человек, еще не следует, что он – не Будда. Кроме того, вы считаете, что если ваш учитель Будда, то он должен был бы демонстрировать перед вами сверхъестественные способности. А он не демонстрирует. Поэтому ваше негативное состояние ума уже сделало вывод, что ваш гуру – не Будда. Но, согласно логическому доводу по ненаблюдению, человек, который не видит духа перед собой, не может сделать вывод, что перед ним нет духа, потому что у него нет доказательств этого. Как может омрачённый ум делать вывод, что гуру не Будда? С высокой долей вероятности можно заключить, что этот вывод есть проявление извращённого сознания. Итак, два наиболее сильных аргумента извращенного сознания полностью не состоятельны, не говоря о других. Необходимо размышлять об этом вновь и вновь. И скажите себе: Ты, мой омраченный ум, не помнишь, что ты делал два года назад. Как же ты можешь доказать, что мой Учитель – не Будда?» Итак, вывод о том, что гуру – не Будда, на 100% является плодом извращенного сознания.
