Сегодня экологические проблемы стали актуальны как никогда. После нынешнего насилия над землей между технизированным человечеством и его планетой необходимо заключить завет жизни. Смиренные, обусловленные необходимостью отношения, связанные с питанием и, наконец, с происхождением, которые соединяют нас с землей, ставят истощенную планету перед дилеммой: эксплуатация, ведущая к бесплодию, или уважение, даже любовь. Здесь Федоров занимает свое место в характерной для русского православия традиции мистического теллуризма — теперь уже не доличностной, но межличностной. В частности, о. Сергий Булгаков построил свою «Философию экономики» на интуиции тайны насыщения, тайны вампиризации или плодовитости, снять которую может только евхаристия.
В следующих вопросах Федоров показывает необходимость аскезы для борьбы с инстинктами присвоения и порабощения, а также для того, чтобы преобразовать эрос [132] в объединяющую силу, силу возвращения к жизни: «Управлять слепой силой земли значит управлять и своими собственными страстями и желаниями». Даже если подход, в котором обнаруживается традиционная аскетическая позиция, выражен здесь слишком последовательно — когда, например, речь заходит об отказе от сохранения рода ради оживления предков, — очевидно, что только люди высокого аскетизма, «пользующиеся, как бы не пользующиеся», сумеют взять верх над цивилизацией потребления и придать ей творческую направленность.
В седьмом вопросе Федоров ратует за уменьшение (e'clatement) городов, то есть за отказ от такой цивилизации, которая умножает ложные потребности и разнузданную похоть. Нужно, чтобы человек вновь ощутил святость земли, а благодаря ей любовь отцов, для которых земля стала телом и которые спят в ней, как зародыши воскрешения. Прогресс, не нацеленный на воскрешение всех, есть лишь цепочка убийств… Аграрно–патриархальная ностальгия? Отчасти несомненно, но прежде всего это пророческая интуиция: сегодня мы видим толпы горожан, неумело ищущих любую возможность контакта с землей и с великими произведениями прошлого. Технология во все большей степени позволяет и даже стимулирует упадок городов, автоматизированный завод мог бы освободить энергию людей для дела жизни и воскрешения…
В своих последних вопросах Федоров показывает, что одна лишь религия воскрешения может объединить культом истинной жизни разобщенные сферы культуры, техники, науки и искусства: «Совершая усилия для возрождения мира в непорочной красоте, которой он обладал до падения, соединенные наука и искусства станут этикой, эстетикой, мировой техникой воссоздания космоса».
Эсхатологическая настроенность науки и техники, вероятно, должна позволить восстановить в христианской перспективе древние науки о внутреннем мире человека. В противном случае — и уже видны предвестники такого развития — они вернутся к своей первоначальной метафизической основе, но без наивности архаичных религий, и существует опасность, что в будущем станут откровенно антихристианскими. Симптом этого — космологическая несостоятельность современного христианства по отношению к таким явлениям, как оккультизм, антропософия Штайнера, создавшего науку и практику консервации почв; индуистский ученый Шандра Бозе, который обнаружил чувствительность минералов; и глубинная психология Юнга, открывшего эффективность алхимических изображений и символов для соединения человека с жизнью предков и вселенной…
«Царствие Божие, — не без наивности, но проникновенно говорил Федоров, — доступно движению молекул и атомов вселенной, что делает возможным воскрешение и преображение всего». Сейчас в той области, которую по привычке еще называют «материей», наука ставит перед ученым — если только он отойдет от коллективных галлюцинаций техницистской эсхатологии — проблему самой ткани мира. Стереть границу между материей и энергией, потом между энергией и всей сетью математических отношений, непрерывно приближающихся к человеческому разуму, означает частичное восстановление космологии греческих отцов. Частичное, потому что проявляемая таким образом «софийность» представляется, если воспользоваться высказыванием Павла Евдокимова по поводу современного искусства, «опустошенной софийностью». Кто ее наполнит, кто ее направит? Будет ли это в конечном счете антихрист, жаждущий сотворить свои чудеса, воскресить мертвых, которые всегда будут лишь живыми мертвецами, низвести огонь с неба (Откр 13:13)? Будут ли это христиане, способные к изгнанию зла, к тайному преображению, даже к творческим проектам, вдохновленным видением Воскресения? В первые послевоенные годы молодые православные физики из одной восточноевропейской страны — пока их не разбросал в разные стороны тоталитаризм техницистской эсхатологии — попытались применить к современной физике исихастское «созерцание природы» и пролить на антиномии света свет Креста… Стоило бы повторить эту попытку, чтобы нетварная Премудрость неразрывно соединилась в «материи» и в «сердце» ученого со своим провиденциальным вместилищем, с той тварной премудростью, которую бы вновь обрела наша еще никем не занятая наука…
То, что мы сказали о физике, можно было бы сказать и о биологии; она ставит перед ученым, если только он себя спросит — или мы спросим его — о смысле его знания или его полномочий, проблему личности. Как технологическая революция в целом ставит проблему смысла истории… Христианам надлежит дать свидетельство правильного ответа, а также, быть может, предложить своему светлому сообществу, людям доброй воли, бескорыстную службу, пасхальную службу жизни. Ибо ответ звучит так: Воскресение.
V. Lossky Vision de Dieu («Боговидение»). Paris: Neuchâtel, 1964, p. 64.
Григорий Нисский Против Евномия, 12. PG 45, 932с–952с.
Там же, 937а.
V. Lossky Essai sur la the'ologie mystique de l'Eglise d'Orient. Paris, 1944, p. 101.
Григорий Великий. Беседы, II, 35; PL 66, 198–200. Ср. E. Lanne L'Interpre'tation palamite de la Vision de saint Benoît, dans Mille'naire du Mont–Athos. Chevetogne, 1963, II, 21–47.
Logoi — греч., мн. ч. от logoV, т. е. «логосы», «смыслы» вещей. — Прим. ред.
Cent. Car. 1, 95. Sources chre'tiennes, 9, p. 90–91.
Максим Исповедник Amb. PG91, 1360ab.
В цитируемом французском переводе сказано: «и все соединено в Нем» (ef toutes choses ont en lui leur cohe'sion); и далее: «сохраняются в Нем» (subsistent en lui). Это имеет некоторое значение в дальнейшем рассуждении. — Прим. пер.
Цит. по тексту, приведенному в оригинале. — Прим. пер.
Как известно, «евхаристия» означает благодарение; во французском переводе здесь сохранено греческое слово: en toute choses faites eucharistie (точный перевод: «во всем совершайте евхаристию»). — Прим. пер.
Amb., 1285 с. 1288а.
Ibid.: 1128ab, 1160cd.
Ibid.: 1128cd.
См. в особенности его четырехтомную (De Lubac) Exe'ge`se me'die'vale. Paris, 1959. — 1964.
In Ps. VIII, 8; In Ps. CHI, 1, 8; Исповедь, 1. 13, 18, 49.
Речь идет о еврейском и мусульманском «экзотеризме». Напротив, в Каббале, а также в суфизме вновь возникает — несомненно, под влиянием неоплатонизма — архаичное понятие явления (манифестации), эманации.
The'ologie Mystique, p. 87.
По–русски это означало бы «из ничего». — Прим. пер.
De fide orthodoxa, 11, 2.
In Psalmorum inscript., PG 44, 441 b.
См. Е. Mu:hlenberg Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa, Gregors Kritik am Gottesbegriff der klassischen Metaphysik. Göttingen, 1966 (в особенности с. 147–150).
П. Флоренский Человеческие истоки идеализма. Рукопись, с. 14.
In Ps. XXVIII, 3 — m 12, 1290d.
См., например, Григорий Нисский In hexaem., 1, 77d — PG 44, 72–73.
Столп и утверждение истины. Москва, 1914, с. 288 (репринт: M., 1990).
А.Ф. Лосев. Здесь цит. по: Зеньковский В.В. История русской философии. Ленинград: Эго, 1991; т. 2, ч. 2, с. 141.
S. Athanase In Ps. XXXII, 6.
Синодальный перевод: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их» (Пс 32:6). — Прим. пер.
В Еф 4:6 сказано так: «Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». [Во французском тексте вместо «все» — «всё». — Прим. пер.
Ср. De'monstration de la Pre'dication apostolique, 5, 9. — Sources chre'tiennes, 62, p. 35–37.
Qu. ad. Th., 13 — PG 90, 296bc.
F. Schuon Perspectives spirituelles et faits humains. Paris, 1953, p. 33. * Во французском тексте «и вы все». — Прим. пер.
