38-й, 39-й, 40-й афоризмы – это сконцентрированное учение тантры. В тантре мы различаем две стадии: порождения (керим) и завершения (дзогрим). 39-й афоризм – сконцентрированное описание стадии порождения, 40-й афоризм – стадии завершения. А 41-й афоризм предназначен для того, чтобы помочь вам понять, насколько ценно это учение. Хочу подчеркнуть, что даю вам эти афоризмы не потому, что считаю себя великим ученым. Я просто собрал наставления различных великих мастеров и расставил их в определенном порядке, чтобы вам легче было уяснить последовательность пути. Комментарий к 38, 39, 40-му афоризмам я дам вам в следующий свой приезд. А сейчас мы прочтем вслух 39, 40 и 41-й афоризмы, чтобы вы их запомнили и ждали комментарий к ним.
39. Не познав пустоту, представлять себя божеством – лишь детское воображение. С познанием пустоты йога отождествления с божеством превращается в противоядие, разрушающее корень сансары, и становится мощной причиной обретения тела, речи и ума Будды. Поэтому, прежде всего, стремитесь постичь закон взаимозависимого возникновения.
40. При верном понимании закона взаимозависимого возникновения сами наблюдаемые явления будут убеждать вас в пустотности явлений; в свою очередь, познание пустотности явлений поведет к твердой убежденности в достоверности закона взаимозависимости. Тогда вы освободитесь от двух крайностей и будете мирно пребывать в высшем естестве наитончайшего сознания, известного в этом мире под названием ясный свет.
41. Не забывайте того, чему вы научились, отсюда: эти наставления ценнее золота, ибо это наставления Будды и великих учителей прошлого.
А теперь давайте посвятим наши заслуги счастью и пользе всех живых существ, особенно тем, кто сейчас в силу разных причин находится в Чечне, где идет бессмысленная война. Вы кармически связаны с Чечней, вы соседи и вместе живете в России. Помолимся, чтобы мир и благополучие как можно раньше пришли на их землю. Я желаю вам успеха. До новых встреч!
Друзья! Я рад нашей новой встрече. Сейчас в Калмыкии проходит Неделя Тибета, посвященная 60-летию Его Святейшества Далай-ламы. Учение, которое я хочу дать вам, – это мой подарок калмыцкому народу в эти праздничные дни.
В былые времена учение не давалось свободно, всем желающим. Поскольку учителя не жаждали славы и репутации, не стремились собрать как можно больше людей или умножить свой капитал, они учили исключительно тех, кто искренне хотел практиковать Дхарму. Чтобы получить такое учение, крайне важно было развить правильное намерение. Учителя, как правило, тщательно проверяли, пригодный ли «сосуд» представляет собой ученик, и только потом приступали к передаче знаний.
В течение двух лет на своих лекциях я давал вам основополагающие знания по буддизму, вышли две брошюры с лекциями. Есть много и другой литературы по буддийской философии. Думаю, что сейчас наступило подходящее время, чтобы дать учение о пустоте, я имею в виду комментарии к 39, 40 афоризмам. Возможно, я и ошибаюсь, но даже если учение поможет одному-двум моим слушателям, это уже хорошо, в этом случае мои надежды не напрасны. Надеюсь, что и вы со своей стороны приложите усилия для искреннего глубокого восприятия учения, а не будете слушать так, как если бы я рассказывал какие-то занимательные истории. Ваше желание слушать новые и новые учения похоже на погоню за прекрасной радугой. Она манит вас всеми своими цветами, но чем быстрее вы бежите за ней, тем дальше она оказывается. В итоге вы остаетесь с пустыми руками. Я прошу вас слушать с намерением практиковать это учение.
Не забывайте также, что практика этого учения нуждается в накоплении благих заслуг. Для этого сейчас мы с вами прочтем мантру Будды Шакьямуни. При чтении представьте перед собой Будду, а в его сердце Нагарджуну, великого учителя, йогина, подлинного мастера, который с точностью объяснил учение Будды. Начитывая мантру, вы также представляете, что из сердца Будды, из сердца Нагарджуны изливается белый свет и очищает нас, благословляя на пол учение этого учения и глубинное его понимание.
Чтение мантры Будды Шакьямуни:
ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СУУХА
Итак, я продолжаю комментарий к буддийским наставлениям. Еще раз напомню 38-й афоризм.
«Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете». Этот совет заключает в себе полное учение о пустоте. Но вначале поговорим о том, какова цель понимания пустоты. Согласитесь, что мы не знаем себя достаточно хорошо, хотя и делаем для себя столько разных вещей. Например, не зная хорошо человека, вы всячески помогаете ему. Но каков будет результат такой помощи? Не принесете ли вы ему вред вместо пользы? Прежде чем кому-то помочь, прежде чем помочь себе, следует должным образом разобраться в том, что такое «я». Сейчас уместно вспомнить самый первый афоризм «Люди страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно». Как правило, они делают множество дел не столь важных. Как следствие, когда решается одна проблема, тут же возникает новая. Такой способ выхода из трудного положения далеко не мудрый. То же самое касается и духовной сферы. Если знать, как правильно вести духовную жизнь, то можно практиковать с легкостью, без проблем. Не надо думать, что для практики Дхармы обязательно надо стать монахом. В Тибете многие великие учителя, такие как, например, Марпа, Дромтонпа, оставались светскими людьми, мирянами. Вы можете поступать также.
Итак, понимание того, что есть «я», крайне важно. В буддийской философии говорится, что все живые существа хотят иметь доброе сердцем, никто не хочет быть плохим. Это стремление характерно для всех. В подтверждение этого тезиса проанализируйте следующее: скажите любому человеку, на ваш взгляд хорошему или плохому, что он нечестный и т. д., его реакция будет негативной. Он тут же разозлится и станет несчастлив. Это свидетельствует о том, что даже человек с отрицательными качествами хочет быть хорошим. Но очевидно и то, как трудно развить в себе добросердечие, уменьшить дурные качества ума. Проанализируйте внимательно механизм, который стоит за всем этим. Именно таким анализом и занимается буддийская философия. А механизм таков, что все негативные качества ума возникают спонтанно из-за имеющегося ложного представления о том, что такое «я». Суть в том, что из-за этого неверного представления о «я», из-за цепляния за такое представление и возникают гнев и пристрастия.
Ваши попытки устранить гнев и пристрастие будут большой проблемой. Это весьма трудоемко и подобно срезанию листьев с дерева. Сколько бы вы ни пытались срезать листья, вам не удастся подрубить дерево, ибо для этого надо удалить корень. Вырвете корень, и дерево само высохнет. Точно так же, как высыхает дерево, могут исчезнуть и дурные мысли. Но для этого нужно, чтобы наше сознание стало совершенно свободным от омрачений, в свою очередь для этого крайне необходимо понимание пустотности. Это не просто теоретический процесс. С пониманием пустотности человек должен практиковать длительную медитацию. Все великие учителя прошлого именно таким образом смогли устранить омрачения своего сознания. И в настоящем, и в будущем люди, стремящиеся к освобождению, идут и пойдут таким путем. Поэтому этот путь и называется главным, основным.
Эта тема для вас новая. Если многое в ней покажется вам непонятным, не торопитесь все отбрасывать, не теряйте надежду уяснить позже. Желательно слушать учение о пустоте с расслабленным, свободным состоянием ума. Я стремлюсь дать знания о пустоте на основе безупречного, безукоризненного учения ламы Цонкапы. Итак, давайте исследуем, каково же наше представление о «я», которое мы имеем в повседневной жизни. Согласитесь, что часто мы занимаемся анализом разных проблем, вещей окружающего мира. Нам интересно, что происходит со звездами, планетами и т. д. Если вы во всем этом хорошо разбираетесь, то это неплохо. Если нет, то неважно, так как это не представляет большой необходимости. Например, для меня нет большого интереса в том, что кто-то в течение 10 дней объясняет, что представляет собой Юпитер. Это не связано лично со мной. А наше «я» всегда с нами, поэтому важно открыть его для себя, познать достоверно.
Одно из наших представлений о «я», что «я» – это тело, поэтому мы говорим: «Я иду», «Я сижу». Но тело – это не «я». Иногда мы полагаем, что «я» – это ум, говоря, например: «Я думаю». Когда мы ошибаемся, то укоряем себя: «Я дурак». А третье представление таково, что «я» находится где-то вовне, подобно хозяину тела и ума. Мы говорим: «мое тело», «мой ум», глядя как бы сверху или со стороны. Мы думаем, что «я» – вовне. В моменты гнева у нас возникает представление о «я»: «О! Он сделал так плохо для меня!» Имея представление о «я» как о чем-то самосущем, мы начинаем сердиться. Любые возникающие в нашем сознании омрачения связаны именно с таким представлением о «я» как существующем независимо или с представлением о вещах, обладающих собственным независимым бытием. Когда возникает такое представление, автоматически появляется и цепляние за «я», за вещи, явления, и дальнейший процесс мы уже не можем остановить. А чтобы подчинить свой ум, нам крайне важно устранить такое ложное представление.
