Бронислав Виногродский - Мудрость правителя на пути долголетия. Теория и практика достижения бессмертия

Ознакомительная версия.

Если много думаешь, то наносишь вред силе духа.

Если много замышляешь, тогда рассеивается воля.

Если много хочешь, становится смутным волевое усилие.

Если делаешь много дел, тогда утомляется тело.

Если много говоришь, растрачиваешь силу дыхания.

Если много смеешься, разрушаешь внутренние органы.

Если слишком печалишься, разрушаешь сердце.

Если слишком радуешься, то перестаешь управлять мыслями.

Если слишком к чему-то благоволишь, то много суетишься, совершая глупые ошибки.

Если много гневаешься, то не будет покоя в жилах.

Если много предпочтений, то возникнет много заблуждений, в которых не сумеешь навести порядок.

Если много зла, то будешь только огорчаться и сохнуть, не испытывая удовлетворения.

Если не вырвать двенадцать корней несдержанности, то невозможно сохранить равновесие. Сила крови и сила дыхания будут действовать беспорядочно, разрушая корень долгой жизни.

Если стараешься продвинуться к высокому качеству ощущений, то нельзя сосредотачиваться на самом качестве. Это может произойти только как вторичный результат других процессов.

Достигая обычного качества ощущений, не можешь отказаться от них, и потому не получаешь настоящих ощущений.

При достижении ощущений высшего качества не осуществляешь изначальных мотивов, потому не совершаешь никаких действий.

Если в действиях мотивируешь себя высшими идеалами добра, то при наличии предмета работы отсутствуют мотивы.

Если в действиях мотивируешь себя высшими идеалами справедливости, то при наличии предмета работы будут и мотивы.

Если в действиях мотивируешь себя идеалами правильного поведения, то присутствует предмет работы, но невозможно правильно с ним соотнестись. Потому приходится прилагать много усилий, а в результате возникают сопротивление и ущерб.

Сначала теряешь ощущение высшего закона, управляющего сознанием, а потом теряешь ощущение закономерности появления ощущений.

Когда теряешь ощущение закономерности в появлении ощущений, тогда теряешь и стремление к добру. Когда теряешь стремление к добру, теряешь и стремление к справедливости. Когда теряешь стремление к справедливости, теряешь и стремление к соблюдению норм поведения.

Стремление к соблюдению норм поведения возникает при истощении энергии веры. Здесь кроется корень беспорядка в ощущениях.

Стремление узнавать все до того, как оно пришло в область активного восприятия, представляет лишь внешнее отражение высшего закона, управляющего сознанием. Это начало глупости и признак потери ясного видения.

Мастер работы с телом стремится пребывать в ощущении максимальной плотности, избегая разреженных зон и тонких полутонов. Он предпочитает сущностную основу ощущений, а не внешние отражения высших законов. Он отказывается от периферийных движений восприятия, принимая лишь то, что приходит непосредственно в сферу прямого видения.

Любить себя за то, что поступаешь правильно – это болезнь.

Вести себя раскованно, не соблюдая правил обряда, – это болезнь.

Некрасивые высказывания и злые слова – это болезнь.

Навлекать беду, нарушая высшие законы, – это болезнь.

Покидать любимых из-за несчастья в доме – это болезнь.

Чтить Небо и уважать Землю – это лекарство.

Быть добрым в сердце и сострадательным в мыслях – это лекарство.

Помогать старым и слабым – это лекарство.

Искоренять зло и поощрять добро – это лекарство.

В помощи людям хранить верность – это лекарство.

Лао-цзюнь «Рассуждение о ста заболеваниях и восхваление ста лекарств»

В теле пять главных органов порождают пять сил дыхания, которые, преобразуясь, порождают пять чувств: расположение, гнев, печаль, огорчение, страх. Потому расположение и раздражение разрушают силу дыхания, а смена холода и жары разрушает тело. Сильный гнев разрушает силу Земли в теле, а сильная расположенность повреждает силу Неба.

Потому, когда нет меры в выражении гнева и расположения, теряется мера во взаимодействии холода и жара, тогда и в жизни исчезает крепкий корень.

Самым важным для человека является совет никогда не огорчаться, не тревожиться в мыслях, не допускать сильного гнева, не грустить, не печалиться, не испытывать сильного страха, не убегать, не преследовать, не быть многословным, не смеяться много.

Можно подытожить вышесказанное следующим образом: проявляя терпение в раздражительности, тем самым сохраняешь целостность силы Земли, а умея управлять своими склонностями и стремлениями, тем самым питаешь силу Неба.

Обретение ощущения единства – основная цель при работе с телом. Существуют разные аспекты видения системы ощущений. Следует обрести единство в ощущении тонкого устройства помыслов. Для этого нужно достичь чистоты помыслов, чтобы в побуждениях не было кривизны и корысти. В телесных ощущениях следует устремляться к обретению покоя, что достигается через уход от суетливости внутренних диалогов в пространстве ума.

Единство в сознании достигается через осознание волшебности процесса жизни сознания в теле.

Единство проводимости каналов ощущений достигается устремлением к ощущению полноты каналов.

Единство поля восприятия множества явлений и предметов, проплывающих перед внутренним взором, достигается через переживания ощущения их постоянного рождения и исчезновения. Единство в ощущении себя полноправным правителем мира достигается через переживание разумности устройства этого мира, что позволяет стремиться к правильным действиям.

Если в переживании совершенства в помыслах не устремляться к чистоте, тогда система побуждений даст трещину, в результате намерения не смогут воплощаться целостно в пространстве тела.

Если в переживаниях материальной составляющей тела не будет состояния покоя, тогда тело будет разрушаться.

Если сознанием не переживать волшебность факта существования в теле, тогда сознание будет становиться слабым и скудным в проявлениях. Если по каналам ощущений не переживать наполнение, тогда каналы иссякнут

Если в восприятии предметов и явлений в пространстве ума не переживать их как живые, то в пространстве ума будет происходить разрушение.

Если в переживании себя правителем мира не устремляться к высшим целям, то обязательно потерпишь поражение, что приведет к разрушению системы

Ведь для благородства подлое является почвой, из которой растут корни благородства. А. для высокого низкое является основой, на которой покоится высокое.

В переживании себя правителем мира следует ориентироваться на ощущение одиночества, неприкаянности, сиротливости. Именно так в низком создаешь основу для высокого. Ведь в высшей похвале отсутствует хвала.

Нужно устремляться не к проявлению блеска благородного нефрита, а к серости простого булыжника. Тогда блеск благородства появится сам собой.

Бог грома обратился к Желтому императору с такими словами: «Я понимаю, что в правилах и законах укалывания пульсы и каналы меридианов представляют собой начало, но ним движется охранительная сила дыхания вэйци и питающая сила дыхания инци. Внутри за ними идут пять органов-накопителей, вовне их выделяют шесть органов-распределителей. Хочу до конца понять суть этого учения».

Желтый император ответил: «Когда начинается жизнь человека, сначала образуется вещество ощущений. После образования вещества ощущений рождается вещество мозга в голове и костях. Кости представляют собой стволы, а пульсы представляют собой систему жизнеобеспечения, по которой разносятся кровь и дыхание. Сухожилия придают твердость системе, мышцы – это стены жилища, кожа укрепляет, и на ней растут волосы. Злаки входят в желудок, пути пульсов (каналов) раскрываются, и начинается движение крови и силы дыхания.

Каналы меридианов – это то, что способно решать вопросы жизни и смерти. На основании этого можно справляться со всеми болезнями, можно регулировать пустоту и полноту. Нельзя допускать непроходимость этих каналов».

Ознакомительная версия.