– Живые существа пребывают в заблуждениях и иллюзиях, и в своем отсутствии сердца они достигают рождения иллюзий сердца и творят себе различную карму. В своих иллюзиях они держатся за бытие (наличие). А поэтому не достаточно и шести кругов метаморфоз, чтобы прервалась цепь рождений и смертей. Это похоже на человека, который дрожит от страха в темной комнате и принимает древесный корень за злого духа, а хвостатую черепаху за змею и тем самым порождает в себе еще больший страх. Так и все живые существа в своей привязанности к рождению иллюзий подобны этому [человеку]. В своем отсутствующем сердце они придерживаются иллюзии наличия сердца и тем самым творят себе различную карму и именно поэтому не могут вырваться из шести кругов метаморфоз. Таковы живые существа: если встречают искушенного в знаниях чаньского учителя, который может наставить их, то ощущают прозрение отсутствия сердца, все кармические препятствия рушатся, а [круг] рождений и смертей прерывается. Это подобно тому, как в кромешной тьме увидать яркий свет солнца – и тьма тотчас уходит. Таково и прозрение [принципа] отсутствия сердца – все дурные поступки развеиваются.
– Преподобный, любое место/предмет (чу) не имеет сердца (души), [а значит] и дерево, и камень не имеют сердца. Так не подобны ли мы такому дереву или камню?
– В нашем отсутствии сердца мы не подобны сердцу дерева или камня. Почему я так говорю? Все это подобно Небесному барабану – хотя я и повторяю: «Сердце отсутствует», тем не менее сами по себе (цзыжань) могут возникать различные изумительно-утонченные способы, которыми можно наставлять и изменять живые существа. Подобно это также и жемчужине – хотя я и повторяю: «Сердце отсутствует», но сами по себе могут возникать различные метаморфозы. И когда я [говорю] об отсутствии сердца, именно это я и имею в виду. Хотя и повторяю: «Сердце отсутствует», искушенный сумеет почувствовать драгоценный облик этого учения, который и есть истинная высшая мудрость (праджня), все три тела, пребывая сами в себе (цзы цзай), откликаются в использовании на это и не бывает вреда.[25] А поэтому «Гуйцзи цзин» говорит: «Смыслом отсутствия сердца твори поступки». Так разве подобно это дереву или камню? Отсутствующее сердце и есть сердце истинное. Истинное сердце и есть сердце отсутствующее.
– Сегодня все мы пребываем в [мире наличия] сердца. Так как же можно пестовать [истинные] поступки?
– Надо в своих чувствованиях[26] подняться над всеми делами, отсутствие сердца как раз и есть пестование [истинных] поступков и не бывает никакого другого пестования [истинных] поступков. А поэтому познание отсутствия сердца и есть всё вместе (и це), нирвана (угасание) и есть отсутствие сердца.
И при этих словах ученик внезапно получил Великое пробуждение и с этого началось его познание того, что сердце лежит за пределами отсутствия вещей и явлений, а вещи находятся вне отсутствия сердца. Движение и остановка – все пребывают сами в себе, рождение и умирание взаимно сомневаются друг в друге.
А Учитель произнес гатху:
Сердце и дух устремляются к умиротворению,
И тогда нет ни чувств, ни форм.
Смотри на него и не увидишь, вслушивайся и не услышишь.
Будто темно оно, но будто бы и нет. Кажется светлым, но не светло.
Пребывающий в этом не умрет, и достигший этого не родится [вновь].
Становясь огромным, оно раздвигается настолько, что объемлет весь мир Дхармы.
Становясь малым настолько, что кончик волоска не оставит [и тени].
Путы незнания (клеша) и заблуждения не загрязнят его.
Зеркально-чистая нирвана не очистится.
Истинная таковость (буддхатхата) изначально не имела никаких разделений.
Можно разграничить (вести спор) на обладающих чувствами и не обладающих.
Если ничто не сохраняется,
Если распространится среди обычных живых существ.
Не постижима утонченность духа.
Праведное Чувствование приходит из пестования поступков.
Когда оно умирает, не увидишь его исчезновения.
Когда оно рождается, не узреешь его появления.
Великий Путь к покою[27] (цзи) не имеет внешних проявлений,
А мириады образов не имеют имен.
Если все это использовать вместе и сберегать,
Все вместе это и явится сутью «отсутствия сердца».
Преподобный монах вновь заговорил:
«Бодхидхарма в духовном откровении» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)
– Если говорить о мудрости-праджне, то праджня отсутствия сердца – самая высшая. Именно поэтому сутра «Вималокирти-нидреша-сутра» говорит: «Из сути отсутствия сердца происходит отсутствие поступков, и целиком можем разгромить все внешние пути[28] ». Другая сутра «Фагуцзин» – «Сутра колоколов Дхармы» говорит: «Если сумеешь познать, что “отсутствие сердца” достижимо, то Дхармы не достичь, злые дела и подвиги также не достичь, [череду] рождений и смертей, нирвану также не достичь, в результате ничего не достичь. И того, чего нельзя достичь, также нельзя достичь». Об этом есть гатха:
Все заблуждения предыдущих дней происходят от обладания сердцем.
Когда же наступает пробуждение, то сердце отсутствует.
Хотя, повторим, что лишь через отсутствие сердца можем постичь [истинное] использование.[29]
Постигая использование, постоянно пребывая в покое – вот каково это!
Затем добавил:
Отсутствие сердца, отсутствие знания [о его использовании] – это и есть отсутствие использования.
Отсутствие сияния, отсутствие использования – это недеяние
Все это являет собой истинный мир дхармы (Дхармакаю) Воистину пришедшего (Татхагаты).
И с ним не сравнится бодисаттва, который становится лишь пратьека-буддой,[30]
А значит, говоря об отсутствии сердца, мы подразумеваем сердце, в котором отсутствует всякое помрачение образами внешнего мира (лакшанами).
И вновь ученик спросил:
– А что называем мы Высшим?
– Высшее означает Великое. Означает высокое, поскольку это утонченный принцип предельно высокого, а поэтому и называем его «Высшим». Высшее по своему месту подобно горе Тайшань. В сферах (Небе – тянь) трех миров[31] также есть люди, которые достигли счастья здорового долголетия, но в конце концов и им придется пройти шесть кругов метаморфоз – всего этого недостаточно для «Высшего». Есть и те, которые находятся на десятом этапе просветления (бодхи), и хотя они уже не опираются на жизнь и на смерть, но их утонченный принцип еще не достиг предела, и конечно же не является «Высшим». Существуют и те, которые находятся на десятом этапе пестования своего сердца и в своих иллюзиях считают, что проникли в небытие (у), в их небытии бытие и небытие сменяют друг друга, и не прозрели они срединного Пути, – конечно же все это не является «Высшим».
Есть и те, которые забыли о срединном Пути, отбросили все три сферы пребывания (бытие, небытие и то, что находится между ними. – А. М.) и пребывают в утонченных ощущениях[32] [Будды]. Бодисаттва, хотя и отказался от всех трех сфер пребывания,[33] но не может отрешиться от утонченности [этого состояния]. Увы, и это не является «Высшим».
«Бодхидхарма, что не имеет границ» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)
Но есть и те, кто забыл и об утонченном, – это предел Пути Будды. И тогда им уже нечего придерживаться. А поскольку они не придерживаются мыслей, духовный мрак[34] рассеивается, устраняются все ощущения и отражения, и внезапно приходит состояние недеяния – вот это и есть «Высшее». Высшее – это предел принципа, высокое – это то, что не имеет себе равных. А поэтому и говорим: «Высшее – это лишь другое имя для Будды Татхагаты».
4
БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ НАСТАВНИКА
Истории о Бодхидхарме, о его наставлениях, беседах с учениками стали одним из способов воспитания последователей Чань, ведь каждая история – обычно это гунъань, или по-японски коан, – требует глубинного понимания на уровне самых тонких нюансов. Здесь нет места формальной логике или обычному логическому осмыслению. Поэтому учителя используют диалоги или наставления Бодхидхармы для пробуждения сознания учеников. Нередко это – настоящий «слоеный пирог», где можно встретить, во-первых, сами диалоги, приписываемые Бодхидхарме, во-вторых, несколько комментариев нескольких поколений старых учителей, в-третьих, разъяснения современных наставников. Так и идет диалог чаньских наставников через сотни лет и десятки поколений. Ниже дается один из примеров таких наставлений.
ВведениеЧань нельзя выучить или понять. В нем нет теории, которую можно было бы где-то прочитать, а потом следовать ей. Но его можно почувствовать, и я вас уверяю, что сделать это легче, чем может показаться на первый взгляд. Достаточно просто вдуматься в диалоги Бодхидхармы с учениками. Но помните, чаньские мастера – великие хитрецы и обманщики. То, что вам может показаться правильным с первого взгляда, на самом деле обернется глубочайшим заблуждением по поводу слов чаньского мастера. Кажется, он хвалит, а на самом деле ругает, восхищается мудростью ученика – а на самом деле разочарован его непониманием. Внешне он может ругать и даже прогонять ученика – в этом порою высшая похвала своему последователю. Поэтому не слушайте его слова, смотрите прямо в сердце! Туда, где и заключена суть Чань.
