Каким бы ни было точное значение текста, ясно, что Дьявол имеет привычку уводить христиан с пути веры, расставляя им ловушки. Зачем? Только для того, чтобы испытать их искушением, чтобы убедиться, заслуживают ли они быть христианами? Или он имеет в виду какие-то скрытые цели? Мы не знаем.
«Павел» перечисляет много разновидностей грешников, которые умножатся в «последние дни», то есть прямо сейчас, и этот список включает в себя слово diaboloi («противники» или «клеветники») (2 Тим. 3:1-3), как и в предыдущем Послании применительно к женщинам (1 Тим. 3:11).
О Сатане во Втором послании к Тимофею нет ни слова.
Кстати, о Сатане и о «последних днях» — и тот, и другие присутствуют во Втором послании к Фессалоникийцам, являющемся, возможно, письмом Тимофея (и его соавторов Павла и Силуана).
Согласно этому источнику, триумфальное возвращение Иисуса не состоится ранее, чем свершится отступление (apostasia) и не придёт Человек Беззакония, Сын Погибели. Человек Беззакония называется также «Противником» (ho Antikeimenos) (2 Фес. 2:34) — словом, которое иногда является титулом Сатаны. Но здесь речь идёт о человеке (anthropos), а не о Сатане. При этом у Сатаны есть свои обязанности в связи с его пришествием.
«Того, которого [Человека Беззакония] пришествие, по действию [energeia] Сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлёт им Бог действие [energeia] заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду».
(2 Фес. 2:9-12)
Похоже на то, будто Сатана и Бог работают в тесной связи друг с другом ради одной общей цели — возбудить и усилить своими действиями неверие среди неверующих, гарантировав таким образом их осуждение. Мы видели, что Павел возлагает такую функцию (сбивание с пути истинного заблуждающихся) на себя и на Бога Ветхого Завета, что Исаии приказано делать то же самое и что Иисус подражает Исаии в этом (см. 3.3, 4.1).
Короче говоря. Сатана был назначен координировать «операцию», о которой распорядился Бог. Нам сообщается, что Мистерия Беззакония уже в действии (energeitai), но есть «некто», удерживающий её на некоторое время (2 Фес. 2:7). Но кто же это? Бог? Сатана? Как определить? Однако, что бы ни стояло за загадками Второго послания к Фессалоникийцам, становится ясным, что Сатана сохраняет свои старые позиции слуги Бога. То же самое можно сказать о Сатане в обоих Посланиях к Тимофею — и верно также применительно к Дьяволу. Является или нет Дьявол тем же персонажем, что и Сатана, очевидно, что ему дана свобода действий.
5.2 Псевдо-Павел 2. Послание к Колоссянам и Послание к Ефесянам: Небесные Власти и Дьявол
В отличие от Послания к Ефесянам в Послании к Колоссянам не упоминаются ни Сатана, ни Дьявол, но зато обсуждаются Небесные Власти. Когда мы рассматривали подлинные послания Павла, возникал вопрос, можно ли из некоторых его упоминаний Exousiai, или Властей, провести аналогию с земными властями или с некими духовными сущностями. Послание к Колоссянам ясно показывает, что иудейская идея «Начальств и Властей», то есть ангельских правителей народов, не утратила актуальности. Согласно этой концепции, Бог делегировал нескольких членов Своего небесного двора править над всеми народами, за исключениям Израиля.
Возвращаясь немного назад, заметим, что хананеи, населявшие Израиль до того, как туда пришли евреи, имели развитую религиозную мифологию, действующими лицами которой были в основном боги природы. Эти боги были эффективно включены в монотеистическую систему иудаизма, получив статус «Сыновей Божиих», Bene ha-Elohim, ангелов — членов Божественного Совета Яхве. Мы видели, что «сатана» Книги Иова был одним из этих Сыновей Божиих.
Подобным же образом иудеи инкорпорировали астральных божеств Востока. В результате Яхве стал Богом Саваофом, «Богом Воинства Небесного». В греческой Септуагинте Yahweh Sabaoth переводится (см., например, Пс. 80:4{ 79 }) как Kurie, ho Theos ton Dunameon, то есть «Господи, Боже сил» (LXX Пс. 79:5). Но иногда эти фигуры называются просто «богами»:
«Бог стал в сонме богов; среди богов произнёс суд».
(Пс. 82:1{ 80 })
Септуагинта трактует этот стих так.
«Бог в Синагоге [собрании] богов; среди богов Он судит».
(LXX Пс 81:1)
Приговор, который Бог выносит богам, не является оправдательным, поскольку Он обвиняет их в том, что они были неправедными судьями и «оказывали лицеприятие нечестивым». Его приговор беспощаден:
«Я сказал: вы — боги, и Сыны Всевышнего — все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей».
(Пс. 82:6-7){ 81 }
Последняя строка может означать: «И падёте, как всякий человек, о князья». В Септуагинте сказано: «И падёте, как один из князей».
Итак, вполне достаточное основание для того, чтобы считать ангелов действительными правителями стран мира, принимающими хорошие и дурные решения, подобно людским правителям. Согласно Книге Второзакония,
«когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу богов; ибо часть Яхве народ Его, Иаков наследственный удел Его»{ 82 }.
(Втор. 32:8-9)
Оригинальный текст гласит именно «по числу богов», как мы теперь знаем из текстов, открытых в Кумране. Позже этот текст был «подвергнут цензуре», и данные слова были заменены на «по числу сынов Израилевых». В Септуагинте оригинальная фраза переведена — «по числу ангелов Божиих».
Идею о том, что ангельские и человеческие правители будут наказаны одновременно, можно найти в позднейшем добавлении к Книге пророка Исаии (ныне классифицируемом как Третьеисаия):
«И будет в тот день: посетит Яхве воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны».
(Ис. 24:21-22)
Автор Послания к Колоссянам имеет более оптимистичный взгляд на правящие ангельские Власти. Почти вначале он цитирует некий текст, который, похоже, является гимном, изображающим Христа, Божественную Мудрость, как участника сотворения всего в мире, включая ангелов.
«Который есть образ [eikon] Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы [Thronoi] ли, господства [Kuriotetes] ли, начальства [Archai] ли, власти [Exousiai] ли, — всё Им и для Него создано».
(Кол. 1:15-16)
Гимн заканчивается утверждением, что «Кровию креста Его» Бог примирил с Собой всё на земле и на небесах (Кол. 1:20).
Прямо перед этим гимном нам сообщается, что Отец позволил нам унаследовать свет, избавив нас от власти (exousia) тьмы (Кол. 1:12-13). Слово «тьма» здесь имеет отношение к Сатане, но мне неясно, как Сатана мог бы входить в ангельские власти, упомянутые в этом гимне.
В следующей главе автор от имени Павла говорит, что христиане Колосс имеют всю полноту в Христе, который является главой любого начальства и власти (Кол. 2:10). Но если Христос в конце концов примирился с ангельскими правителями посредством Креста, то для них это выглядит определённым унижением. Аннулировав обвинение против нас и пригвоздив его к Кресту,
он отнял «силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою».
(Кол. 2:15)
Нам не стоит задерживаться на этом загадочном отрывке, поскольку автор Послания к Колоссянам не проявляет явного интереса к Сатане/Дьяволу, за исключением возможной аллюзии в упоминании о власти тьмы. Этого достаточно, чтобы показать, что в Колоссах, находящихся недалеко от Эфеса, существовал большой интерес к начальствам и властям. Давайте же перейдём к самому Эфесу.
Предположительно автором Послания к Ефесянам является Павел, написавший его в тюрьме. Вначале может показаться, что это послание рассматривает ангельские власти и Дьявола как действующих в двух различных сферах.
В первую очередь мы слышим о властях. Божия сила (dunamis) во благо верующих была явлена в деяниях (energeia) могущества (kratos) и силы (ischus), которые Бог совершил во Христе, когда воскресил его из мёртвых и посадил рядом с Собой на небесах, выше всякого Начальства (Arche), и Власти (Exousia), и Силы (Dunamis), и Господства (Kuriotes) (Еф. 1:19-21). Затем мы слышим о некоем единственном правителе, господствующем не на небесах, но в воздухе.
