Ознакомительная версия.
Октоих. Название этой книги происходит от двух греческих слов: окто – восемь и ихос – глас. Дословный перевод – «Осмогласник». В Октоихе содержатся изменяемые молитвословия седмичного круга богослужения. Октоих состоит из 8 частей – гласов. Они имеют одинаковую структуру и отличаются только содержанием текстов. В каждом гласе приведены изменяемые в соответствии с днями седмицы тексты утрени, Литургии, вечерни, повечерия, а для воскресенья – и полунощницы. Октоих, как и Часослов, построен по астрономическому времени, поэтому, к примеру, вечерню четверга 1-го гласа мы будем искать в службах четверга, а не пятницы. О начале и конце гласа мы говорили в разделе 1.1. Кроме изменяемых текстов седмичного круга Октоих содержит несколько приложений. Период пения Октоиха – от Недели всех святых (следующее воскресенье после праздника Пятидесятницы) до Недели мытаря и фарисея (воскресенье за три седмицы до Великого поста). Составителем Октоиха считается прп. Иоанн Дамаскин.
Минеи содержат изменяемые тексты всех неподвижных праздников церковного года. Название происходит от греческого слова «месяц». В соответствии с числом месяцев в году Минея месячная состоит из 12 книг.
Кроме Минеи месячной есть еще Минея Праздничная, в которую включены тексты Господских, Богородичных праздников, а также дней памяти некоторых икон Пресвятой Богородицы и особо чтимых святых. Все эти тексты взяты из Минеи месячной.
Существует еще одна разновидность Миней – Минея Общая. В ней находятся службы, общие для каждого лика святых: служба апостолам, служба преподобным, служба мученикам и пр. В ней есть также общая служба Господу и общая служба Богородице. Эта книга становится необходима, когда какому-либо святому (напр. недавно прославленному) нет отдельной службы или когда храм (по каким-либо причинам, в том числе и по бедности) не может приобрести 12 книг месячной Минеи. Общая Минея используется и в тех случаях, когда для святого в Минее месячной приведена рядовая служба, а ему нужно свершить торжественную службу (к примеру, если в честь этого святого освящен храм и день его памяти – это престольный праздник)[10].
Триоди. «Триодь» переводится как «трипеснец». Название этих книг напоминает о входящих в их состав характерных текстах – неполных канонах, состоящих из 3-х песен[11]. Мы уже упоминали два вида триодей: Триодь Постную и Триодь Цветную. Составителями Триодей считаются преподобные Иосиф и Федор Студиты (IX в.). Но и в последующие века в эти книги вносились дополнения.
Триодь Постная содержит службы трех приготовительных седмиц к Великому посту, самого Великого поста и Страстной седмицы. Начало Триоди Постной – Неделя мытаря и фарисея, конец – Великая Суббота.
Цветная Триодь получила свое название от Недели Цветоносной (Вербного воскресенья), которая до реформы XVII в. была в числе первых ее праздников[12]. Цветная Триодь начинается службой первого дня Пасхи и заканчивается службой Недели всех святых. Почему Триодь заканчивается именно этим днем? Чтобы показать, что все, сделанное Господом для спасения человечества (Его учение, Страдания и Смерть, Воскресение и Вознесение, дарование Святого Духа в день Пятидесятницы), не осталось бесплодным, но принесло свои плоды – сонм святых[13].
Ирмологий – это книга для хора. Название происходит от слова «ирмо с». Так называется один из текстов канона[14]. В Ирмологии содержатся ирмосы канонов из разных богослужебных книг. Они собраны по гласам: сначала все ирмосы 1-го гласа, затем 2-го и т. д. Кроме ирмосов, которые составляют около половины Ирмология, в этой книге находятся некоторые неизменяемые песнопения, необходимые для певцов на клиросе: все то, что поется на Литургиях Иоанна Златоуста, Василия Великого, Преждеосвященных Даров[15], до и после чтения Евангелия на утрене, Великое славословие и др.
Типикон или Устав показывает, в какие дни церковного года, на каких службах и в каком порядке должны возноситься молитвословия из Служебника, Часослова, Октоиха, Миней и Триодей[16]. Название «Типикон» происходит от греческого слова «образец». Эта книга действительно является «книгой образцов», представляет нам образец, тип богослужения, является его регулятором. Без указаний Типикона невозможно составить службу, даже имея все остальные богослужебные книги[17].
Смысл названия Типикона замечательно объяснен профессором Скабаллановичем: «Такое заглавие искусно определяет характер не только книги, которой усвоено оно, но и самого богослужения… По отношению к этому богослужению книга с таким названием хочет не столько узаконить его малейшие частности, устраняя в нем всякую свободу отправителей, сколько хочет нарисовать высокий идеал богослужения, который красотою своею вызывал бы всегдашнее невольное стремление к его осуществлению, в полной мере, может быть, и не всегда возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому высокому образцу. Таков, по существу, и весь закон Христов, не осуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в человечестве к его осуществлению и чрез то животворящий мир»[18].
Кроме богослужебной части в Типиконе имеются дисциплинарные разделы: правила монашеской жизни и указания на то, каково должно быть наше молитвенное расположение на разных службах[19].
В истории Православной Церкви известно несколько видов Уставов. Наиболее известны среди них Устав Великой Церкви, Студийский и Иерусалимский. Великая Церковь – это Константинопольская София. Ее богослужение отличалось особой пышностью и торжественностью, в чем отразилось влияние императорского двора с его великолепным церемониалом. Студийский и Иерусалимский Уставы – это уставы монашеские. Первый из них – это Устав Константинопольского Студийского монастыря. Его появление связано с именем прп. Федора Студита († 826). Этот Устав был введен в Киево-Печерской Лавре, а затем и в других монастырях Русской Церкви во времена прп. Феодосия Печерского (ок. 1070 г.). Иерусалимский Устав сформировался в Лавре прп. Саввы Освященного († 532), находившейся в 18 километрах от Иерусалима. Этот Устав строже, чем первые два, в нем более продолжительные службы. Наиболее значительное его отличие от Устава Студийского – это наличие всенощных бдений. В XII–XIII вв. Иерусалимский Устав, постепенно вытесняя устав Студийский, получил широкое распространение во Вселенской Церкви. На Руси переход со Студийского к Иерусалимскому Уставу происходил в XIV–XV вв. Этот Устав действует в Русской Православной Церкви и поныне.
1.3. Богослужебные тексты
«Вопрос о богослужебных текстах одинаково важен как для людей церковных, для которых течение богослужения уже привычно, так и для людей, еще не имеющих достаточного опыта, потому что нельзя допустить, чтобы богослужение сливалось в единый нерасчлененный поток. Обязательно нужно почувствовать отличительные особенности каждого текста: откуда он? Почему он в этом месте службы? Кто его сочинил? Что это – боговдохновенное Священное Писание или сочинение песнописца? Древний христианский гимн или молитва, написанная в прошлом году? Такое понимание необходимо не для оценки или построения некоей иерархии, а для яркого и объемного ощущения богослужения. Каждая часть службы заиграет своими красками и будет неповторима. Итак, поговорим о текстах, из которых состоит наше богослужение»[20].
Начнем с текстов Нового Завета, которым проникнуто всё православное богослужение. Прежде всего, нужно сказать о чтении Евангелия. «Вспомним, какое место занимает это чтение в богослужении и вообще, какое место эта книга занимает в храме. Вспомним, как выглядит богослужебное Евангелие: оно всегда украшено, оно хранится на Престоле, оно является объектом особого поклонения. И еще вспомним, что Евангелие – книга, которая не освящается. Текст Евангелия считается священным, когда написана последняя строчка, поставлена последняя точка. Вспомним, как торжественно дьякон выносит Евангелие на утрене, как произносится специальное прошение: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия…» Речь идет, конечно, не о физическом слухе, а подразумевается такое слышание, о котором говорится в Евангелии: «Имеяй уши слышати, да слышит» (Мф. 13:9). Итак, существует особая молитва о разумении Евангелия»[21].
Ознакомительная версия.
