Т.о., суммируя оба описания, получаем следующее чинопоследование Римской Литургии сер. II века:
I BЛитургия оглашенных:? 1. Чтение Св. Писания Нового Завета и (или) Ветхого Завета? (гл.67) 2. Проповедь предстоятеля, т. е. епископа.? 3. Уход оглашенных (гл. 66).
II BЛитургия верных: 1. Общие молитвы (гл. 65; 67). 2. Лобзание мира (гл. 65). 3. Приношение хлеба и вина (гл. 65–67). 4. Благодарение, т. е. Евхаристический канон (гл. 65–67). 5. Причащение (гл. 67).
Мы видим, что это — всё та же Апостольская Литургия, которую мы реконструировали по Новозаветным свидетельствам относительно конца I века. Только порядок её твёрже, оформленнее и она уже отделилась от агапы.
5. ДОМАШНЕЕ САМОПРИЧАЩЕНИЕ.
И однако, мы ничего не поймём в сущности первохристианства, если ограничим его евхаристическую жизнь только посещением воскресных богослужений. Обратим внимание, что в конце обеих литургий, описанных Иустином, диаконы относят евхаристический хлеб больным и тем, очевидно, рабам, которые не смогли отпроситься на воскресную службу. Значит, кроме церковного было и домашнее причащение!
В конце II века Тертуллиан пишет к женщине, состоящей в браке с язычником:!"Неужели муж не заметит, что ты тайком съедаешь!перед!каждым приемом пищи? А когда он узнает, что это всего лишь!хлеб, что он в своем невежестве подумает о тебе?" ("К жене", 5). Значит, уносили евхаристический хлеб домой и на буднях причащали себя сами даже по нескольку раз в день! Воистину это и был! "хлеб!наш!насущный", о котором просили в молитве Господа:! "дай нам на!каждый день". Какое же высокое евхаристическое сознание имели по сравнению с настоящим временем, когда многие причащаются один раз в год, а некоторые вообще не понимают зачем нужно причащаться!
О каком-то перешедшем в христианство скульпторе, тот же Тертуллиан пишет:!"Простирает к Телу Господню руки, недавно созидав!шие тела демонов" ("Об идолопоклонстве" 7). Его современник, Климент Александрийский, замечает:!"Раздробив Евхаристию по обычаю,!некоторые (епископы)!предлагают каждому из народа самому брать!часть ее…" ("Строматы", I, 1). Т. е. если вино отпивали из чаши, то евхаристический хлеб принимали в руки, и можно было взять несколько кусков и, завернув в платочек, унести домой, а там опустить в вино, которое освящаясь от Тела, превращалось в Кровь. И готова домашняя Евхаристия! Обратим внимание на этот типично римский момент: одного Тела Христова достаточно для Евхаристии, ибо оно освящает всё.
Впоследствии, в XII веке, католики начнут причащать мирян под одним видом, т. е. только Телом. И до сих пор практикуют этот способ (хотя по личной просьбе могут и обмакнуть облатку в вино). Это стало возможным потому, что обычай причащаться "по домам" удержался на западе до X века. Не верите? Прочтите постановления Реймского Собора (при папе Николае I), который этот обычай уже порицал.
Но и на Востоке во время гонений Св. Хлеб держали в домах и ежедневно причащались, готовя себя к мученичеству. После эпохи гонений обычай этот стал отмирать. Но свт. Василий Великий ещё пишет, что!" Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, хра!нят причастие в доме и сами себя причащают… А в Александрии и в! Египте!и каждый крещеный (мирянин!)!имеет у себя причастие в до!ме и сам себя причащает, когда захочет". (Письмо к Кесарю 89 — е. Русск. пер. 1849 г., ч. VI, стр. 220).
Это были рецедивы всеобщего "царственного священства" Народа Божьего, дошедшее до IV века от Апостольского времени.
6. ЕВХАРИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕНИЕ.
А кроме того, во II веке был удивительный обычай евхаристического общения между Церквами. Правда, Лаодикийский Собор 170 г. в виду начавшихся гонений имп. Марка Аврелия, запретил его 14 — м каноном и постановил, что даже!" в праздник Пасхи не посылать Св.!Тайн!в иные Церкви в виде благословения". Но после окончания гонений обычай воскрес, ибо можно ли представить себе более трогательное выражение вселенскости и соборности Церкви? И в начале V века еп. Павел Ноланский пишет Августину Блаженному:! "Мы просим!тебя принять хлеб, который мы послали тебе в знак единомыслия".
Нечто подобное наблюдалось и на Востоке. И. Мосх пишет в "Луге духовном", что монахи из разных монастырей обменивались частицами евхаристического хлеба.
7. ВЛИЯНИЕ ГНОСТИКОВ.
Евхаристическое общение II века могло быть тем знаком, по которому кафолические общины отличали друг друга от еретических (в основном гностических) общин. Влияние гностиков на христианскую литургику не следует преуменьшать, т. к. она формировалась в борьбе с ними. О том, что гностики имели у себя развитое литургическое богослужение мы знаем из критики крупнейшего богослова конца II века Иринея Лионского:
!"Каким образом они могут говорить, что тот хлеб, над кото!рым совершено благодарение, есть тело их Господа и чаша есть! Кровь Его, когда утверждают что Сам Он не есть сын Творца мира?" вопрошает Ириней. (Напомню, что гностики отрицали тождество Бога Отца и Иеговы, которого презрительно именовали Демиургом, т. е. низшим творцом). О гностике Марке (ок. 180 г. ученике Маркиона, который отождествил Иегову с дьяволом). Ириней говорит, что он, совершая Евхаристию!" сильно растягивал слова призывания" (Св. Духа). Это яркое доказательство того, что во II веке Евхаристический канон уже включал в себя эпиклезис (призывание Духа Святого на Дары).
Общины александрийского гностика Василида гораздо раньше кафолических общин начали праздновать день Крещения Христова о чём свидетельствует Климент Александрийский:!"Последователи же Васи!лида празднуют и день крещения Его, проводя всю предшествующую!ночь в чтениях. Они говорят, что оно было в 15 %-й! год Тиберия (между прочим, правильно! это 27 $-й год),!15 %-го! Туби (т. е. 15 января!). ("Строматы", I, 21).
Почему же этот праздник появился именно у гностиков? Тут надо напомнить, что по их учению Христос стал Сыном Божиим именно в момент Крещения, когда для Его усыновления снизошёл Св. Дух. Поэтому гностики и назвали свой праздник Богоявлением ("Епифанией"). Борясь против этой гностической трактовки, христиане уже в III веке установят свой праздник Богоявления с другим смыслом, в противовес еретическому. А в IV веке он расщепится на собственно Крещение и Рождество Христово.
То же самое случилось с иконами, которые впервые появились в гностических общинах Карпократа Александрийского (+ ок. 150). Карпократиане писали их в технике энкаустики и использовали в магических целях (наравне с изображениями античных богов и героев). Очевидно, в борьбе с этими гностическими искажениями в III–IV вв. и родилось истинное иконопочитание.
Далее мы знаем, что в сер. II века Маркион уже составляет свой гностический канон Св. Писания и это подтолкнуло кафолическую Церковь к ускоренному формированию своего канона. В 190 $-х годах появляется т. н. "Канон Муратори", названный так по имени обнаружившего его итальянского исследователя Людовика Муратори (1652–1750). Канон этот сложился в Римской Церкви (главном центре борьбы с гностицизмом) и включает в себя 4 Евангелия, Деяния, 13 посланий ап. Павла (без Евр.), 1 Петра и Апокалипсис (ещё нет 2 Петра, Иак. и 3 — х посланий Иоанна). Т. о. гностические писания (Евангелие Фомы, Евангелие Филиппа, Евангелие Истины и т. д.) были вытеснены в область апокрифов.
Но вот что интересно: Маркион всю жизнь боролся за отмену Ветхозаветных чтений (т. к. отвергал В. Завет). И можно сказать, что в этом он преуспел. Восточная Церковь (в отличии от Западной) читает Ветхий Завет (за исключением праздничных паримий) и Апокалипсис. Несомненно — это следы гностического недоверия ко всему иудейскому.
Но самая большая победа гностицизма состояла в том, что он заразил всё христианство (Восточное и Западное) своим недоверием ко всему плотскому, своей особой мистикой душевного, которая неизбежно образуется, когда душа обособляется от тела. Если в апостольском христианстве ещё действовал цельный человек, то к концу II века, в христианство проникла дуалистическая разорванность, которая вскоре будет теоретически обоснована с помощью неоплатонизма. Восточные гностики поднялись на великую борьбу за освобождение души от всего плотского и в первую очередь — от полового начала. Они отвергали даже церковный брак.
Наконец, почти все гностики пропогандировали свои идеи в песнях и гимнах, а Валентин даже писал псалмы (о чём свидетельствует Тертуллиан в трактате "О плоти Христа", противопоставляя псалмы Давида и!" псалмы отступника, еретика и платоника Ва!лентина" гл. 20). Сирийский гностик Вардесан (+ 225), последователь Валентина, сочинил целый гностический Псалтирь, так что прп. Ефрем Сирин вынужден был противопоставить ему свой Псалтирь. Так, в борьбе с гностиками, кафолики начинают усиленно развивать свою гимнографию.
8. ГИМНОГРАФИЯ.
Известно, что уже мч. Иустин Философ в противовес гностикам написал книгу гимнов, которую упоминает Евсевий в своей "Церковной истории" под названием. . . — т. е. «Лирник» или "Пе вец". Др. церковные историки (Сократ, Никофор Каллист) передают предание об установлении антифонного пения в Церкви:! "Игнатий,!еп. Антиохии Сирийской, третий по порядку после ап. Петра (он был преемником Евода)…! видел некогда ангелов, воспевавших Троицу!попеременными песнями; и образ пения, виденный им, передал Антио!хийской Церкви. Отсюда это предание перешло и к другим Церквам" (Сократ."Ист. Ц-ви", VI, 8). Но мы помним, что по свидетельству Плиния, вифинские христиане уже в 113 г. воспевали Бога!" попере!менно", так что это, видимо, был общий обычай, естественно сложившийся.
