Но далее Сын Человеческий укоряет Ангела Эфеса за то, что тот оставил свою первую любовь, что расценивается как падение. Но не всё потеряно — есть шанс на восстановление утраченной позиции:
«Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его».
(Откр. 2:5)
Итак, мы должны спросить себя: не является ли этот Ангел разновидностью Сатаны или же Ангелом Сатаны? Можно ли вообще включать Сатану в эту картину?
Скоро мы обнаружим ещё одного Сатану — в послании к следующему Ангелу, Ангелу церкви Смирны:
«[К Ангелу:] Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но собрание [Sunagoge] Сатаны{ 98 }. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть.
[К членам церкви Смирны:] Вот, Диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить [periasmos] вас, и будете иметь скорбь дней десять.
[К Ангелу:] Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни».
(Откр. 2:9-10)
Я обращаюсь к архаической форме единственного числа второго лица (у автора «ты» — thou), чтобы отразить греческую грамматику и показать, что большая часть Послания обращена к Ангелу, тогда как множественное число показывает прямое обращение к церковной общине Смирны. В результате мы видим, что Ангел вдруг становится подвластным смерти, а это показывает, что «Ангел Церкви» всего лишь персонифицированный способ обратиться к людям, составляющим церковную общину.
Итак, что данный отрывок говорит о Сатане? Здесь сказано, что псевдоиудеи, говорящие злословие (blasphemy) на христиан Смирны, принадлежат к собранию (a Synagogue) Сатаны в противоположность подлинным иудеям (в данном контексте = христианам), принадлежащим обществу (a Synagogue) Господа (см. это выражение в Чис. 20:4). Иными словами, они выполняют обязанности Сатаны по обвинению христиан; и мы можем предположить, что они направляли эти обвинения местным властям.
Но тогда напрашивается предположение, что этими властями управляет Дьявол, поскольку именно про Дьявола говорят, что он выполняет функции Сатаны по испытанию христиан. Можно ли рассматривать Дьявола и Сатану как одно и то же лицо? Далее в Откровении такая идентификация произведена, но мы не можем быть уверены, что рассматриваемая часть Апокалипсиса основана на той же традиции.
Выше мы видели (в см. 5.1), что два члена христианской общины, Именей и Александр, были преданы Сатане за своё злословие, чтобы они смогли излечиться от этой привычки (1 Тим. 1:19-20). Это вполне соответствует наказующей и реабилитирующей функциям Сатаны. Но в церкви Смирны Сатана поощряет злословие (несомненно, в качестве искушения), тогда как Дьявол служит той же цели в качестве тюремщика.
Следующий Ангел, которому адресовано послание, — Ангел Пергамской церкви. Сын Человеческий угрожающе говорит ему (упоминая об обоюдоостром мече, исходящем из его уст):
«Знаю, что ты живёшь там, где престол Сатаны. Но ты содержишь имя Моё, и не отрёкся от веры своей в Меня даже в дни Антипы, Моего верного свидетеля, который был убит среди других людей там, где живёт Сатана. Но имею немного против тебя, потому некоторые из твоих людей следуют учению Валаама, который научил Валака поставить камень преткновения [skandalon] перед сыновьями Израилевыми, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали»{ 99 }.
(Откр. 2:13-14)
Итак, наконец-то мы знаем, где живёт Сатана! В Пергаме, городе, известном своим pergamena, от которого произошло наше слово «пергамент».
Не правда ли, звучит странно и напоминает шутку? Учёные пытались объяснить эти фразы как указывающие на какие-то местные ориентиры и пытались привязать их к географическому положению Пергама. Этот город представлял собой мощную крепость на выступающем скалистом отроге горы и отличался большим количеством мест для поклонения языческим богам. Среди них — монументальный алтарь Зевса и храм, посвящённый Августу и Риму, служивший центром культа римского императора в Малой Азии. Фактически Пергам являлся столицей римской провинции Азия.
Однако мы увидим, что в следующих частях Откровения Сатану рассматривают как ангельского правителя Римской империи, так что с этой точки зрения Пергам можно расценивать как трон Сатаны или, по крайней мере, как один из таких тронов. Вспомним также, что у Матфея Сатана поднял Иисуса на высокую гору и показал ему все царства мира; а у Луки Сатана заявляет, что все эти царства отданы ему во власть. Похоже, что автор Откровения подразумевает здесь скорее именно это, а не то, что Сатана ассоциировался с местами поклонения язычников. Последняя идея — о том, что Сатана поддерживает языческие поверья и ритуалы, — скоро получит распространение у Отцов Церкви, но было бы преждевременно искать её следы в Откровении. Тем не менее мы видим, что Сатана часто ассоциируется с неверующими, особенно у Луки (Деян. 26:17-18; см. 4.3), Девтеро-Павла (1 Тим. 5:15; см. 5.1) и, возможно, у самого Павла там, где он говорит о «боге века сего» (2 Кор. 4:3-4; см. 3.3).
Ссылка на Валаама отражает не изначальное появление Валаама в Книге Чисел (22), где он и его ослица противостоят «сатанинскому» Ангелу Яхве, но скорее упрёк, высказанный Моисеем израильскому войску: «[Для чего] вы оставили в живых всех женщин? вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа...» (Чис. 31:15-16).
То, что автор Откровения называет «любодейством» пергамцев, может быть связано не с их неправильным сексуальным поведением, а с участием в языческих ритуалах.
Послание Ангелу Фиатирской церкви исходит от Сына Человеческого, который называет себя Сыном Божиим. Оно также представляет собой смесь похвалы и порицания. Порицание касается того, что Ангел терпимо относится к женщине по имени Иезавель, которая провозглашает себя пророчицей и учит совершать те грехи, которым подвержен народ Пергама. Иезавели и её детям даётся время для покаяния, но, если они не покаются, Сын Человеческий угрожает поразить их смертью (Откр. 2:18-23). Грешники Пергама осуждались за следование лжепророку старых времён, Валааму, но грешники Фиатиры следуют лжепророчице, происходящей из их среды и названной в честь идолопоклонницы — царицы Иезавели, противостоявшей истинному пророку Илии (1 Цар. 19:1-2; см. 1.1).
Послание Фиатире продолжает связывать вышеупомянутую слабость с Сатаной, адресуясь теперь не к Ангелу церкви, но к христианам, не отклонившимся от своей веры:
«Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают «глубин сатанинских» (как они это называют){ 100 }, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду».
(Откр. 2:24-25)
«Глубины сатанинские» кажутся саркастической ссылкой на кого-то: «как они это называют»; неясно только, кто эти «они». Данное высказывание можно отнести на счёт верных христиан Фиатиры как характеристику взглядов, которых придерживаются их менее стойкие собратья по общине, — то есть поучений Иезавели. Но если бы было так, следовало бы ожидать другой пояснительной фразы — «как вы это называете».
В любом случае «глубины сатанинские» («the deep things of Satan») являются имитацией выражения «глубины Божии» («the deep things of God»), которое использует св. Павел (1 Кор. 2:10). Но почему Сатана? Вероятно, потому, что Сатана ассоциировался с ложной верой, которую он использует, чтобы склонять преданных христиан забыть свои принципы и таким образом «поддаться искушению».
Ниже (см. 6.4) мы увидим, что верные христиане Фиатиры, которым удастся избежать сатанинских глубин, будут награждены Люцифером, Утренней Звездой (то есть Христом).
Когда Сын Человеческий обращается к Ангелу Сардийской церкви, он называет себя «Имеющим семь духов Божиих и семь звёзд» (Откр. 3:1). Перед этим мы слышали о семи духах перед Престолом Божиим (1:4). Послание содержит плохие новости: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мёртв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти...» (3:1-2).
Получается, что Ангел Сардийский не мёртв, но спит вместе с умирающими (омертвевшими?) членами этой церковной общины. Однако Сын Человеческий признаёт, что несколько человек в Сардисе не осквернились.
Шестое послание направлено Ангелу Филадельфийской церкви, который находится в существенно лучшем состоянии. Несмотря на то что он имеет небольшую власть, он сохранил слово Сына Человеческого. Но этот Ангел имеет те же проблемы, что и Ангел Смирны: существуют лжецы, заявляющие, что они иудеи, не являясь таковыми; напротив, они принадлежат к собранию (the Synagogue) Сатаны{ 101 }. Сын Человеческий сделает так, что они поклонятся Ангелу, а сам Ангел (и предположительно его церковь) будет сохранён от годины искушения, которая наступит, чтобы испытать всех людей на земле (Откр. 3:9-10).
