Итак, ментальное сознание также бывает двух видов — первичное и вторичное. Первичное сознание — очень тонкое, оно близко по своей природе к ясному свету. Оно воспринимает чашку просто как чашку, не вынося никаких суждений, подобно тому, как маленький ребенок смотрит на картину. Когда же на картину глядит взрослый человек, то он начинает давать ей интерпретации и как-то ее оценивать — красивая, некрасивая, новая, старая. Например, у разных взрослых людей при виде коммунистического флага могут возникнуть совершенно противоположные мысли. Кто-то подумает: «Зачем этот ужасный флаг здесь висит?», а другой попросит повесить еще парочку. Оценивать и выносить разнообразные суждения — это функция вторичных видов ума. При этом основная характеристика, которую вторичное сознание присваивает объектам, — это то, что они обладают самобытием. В тот момент, когда первичное сознание воспринимает картину просто как картину, цепляние за ее истинное существование, или самобытие, у нас отсутствует. (В то же время, в Мадхьямике Прасангике утверждается, что объект отрицания — самобытие — является всем видам сознания, включая чувственные. Прим. ред.). Однако первичное сознание не является высшим уровнем сознания. Лама Цонкапа говорил, что существуют три способа познания объекта. Низший уровень — это восприятие, сопряженное с цеплянием за самобытие объекта, которое порождает огромное количество связанных с объектом концепций.
Второй вид восприятия — это познание объекта просто как объекта. В этом случае отсутствует цепляние за самобытие, но также нет и осознания пустоты объекта от самобытия. Это неплохо, но еще не высший пилотаж. Такое восприятие не является медитацией на ясный свет, как многие ошибочно считают. Если просто расслабиться и освободить свой ум от концепций, то ваше восприятие уподобится восприятию ребенка. Это будет детская» медитация. В свое время в Тибете подобные ошибочные взгляды проповедовал Хэшан, а опроверг его великий индийский мастер Камалашила, прибывший в Тибет по приглашению тибетского правителя.
И, наконец, третий вид восприятия — это познание объекта с осознанием его пустотности от самобытия. Обычный человек, понимающий, что Земля — круглая, думая о ней, осознает, что она пуста от плоскости. Она видится как плоская, но при этом от плоскости пуста. Восприятие Земли с таким осознанием является правильным... Однако сегодня мы не будем особенно углубляться в философию, хотя тантру без философии практиковать нельзя. Без математических расчетов невозможно запустить космическую ракету в нужном направлении. В противном случае она улетит неизвестно куда. Аналогично, без познаний в философии медитация заведет вас «не в ту степь». В России очень много «духовных ракет», летящих в ложном направлении, и это очень грустно. Зато те люди, которые немного понимают в математических расчетах, слишком ленивы и поэтому никуда не летят. Люди знающие чересчур ленивы, а те, кто ничего не понимает, чрезмерно активны. Вот в чем ошибка. (Смех). В Тибете то же самое. Такова сансара. Из-за этого живые существа не достигают быстро реализаций. Когда я только приехал в Россию, я просил вас не медитировать, а теперь я немного вас подгоняю, подталкиваю.
Итак, на этом этапе визуализируйте, что все пространство наполнено обширнейшими, разнообразными подношениями. Они пусты от самобытия, но проявляются в виде бесчисленных подношений. Вы в форме Ямантаки продолжаете делать практику Цог.
(2) Э МА ХО! В великой игре изначально чистого осознавания
Все места становятся ваджрными полями,
А строения — величественными ваджрными дворцами.
Несметные облака подношений Самантабхадры Вздымаются могучей океанской волной. Э МА ХО — особое тантрическое восклицание, выражающее радость. В тибетской фразе «е-ше роль-па-че» «е-ше» — это мудрость, являющаяся союзом блаженства и пустоты. Это ваша мудрость, постигающая пустоту, и в своем постижении пустоты побуждаемая, или сопровождаемая, великим блаженством.
Каким образом мудрость может побуждаться великим блаженством? Согласно сутре, когда вы постигаете пустоту, то это постижение не сопровождается великим блаженством. В этом случае пустоту познает ваше грубое сознание. Однако в тантре, благодаря йоге ветра, ветры (или праны) из вашего левого и правого каналов растворяются в центральном канале. Вместе с ними растворяются все виды грубого сознания, и ваш ум переходит на все более тонкие и тонкие уровни. Во время растворения ветра в центральном канале вы активизируете в себе внутренний огонь туммо, и жар туммо порождает в вас великое блаженство. Белая капля опускается из межбровья, где она находилась ранее, и это также вызывает великое блаженство. Это великое блаженство ума и является настоящим ясным светом, который познает пустоту. Подобный ум ясного света называется союзом блаженства и пустоты.
Во время практики дзогрим вы действительно сможете породить в себе этот вида ума. Пока вы на это неспособны, у вас этого сознания сейчас нет. В настоящий момент вы должны просто представлять, что обладаете этим умом мудрости, имея о нем приблизительное представление. Этот ум мудрости, являющийся союзом блаженства и пустоты, проявляется в виде различных ваджрных полей и ваджрных мандал, а также в виде обширнейших подношений, подобных тем, что делал бодхисаттва Кунту Зангпо (Самантабхадра), и разнообразных благоприятных знаков. Все эти прекрасные объекты являются манифестацией союза блаженства и пустоты.
Вовсе не обязательно, что все это увидят другие люди. Объекты бывают обычными и необычными. Обычные объекты — это мирские объекты, которые видят все. А необычные объекты — это мандала и все предметы, которые вы порождаете в ходе медитации. Когда вы практикуете на стадии керим, необычные объекты существуют лишь в вашем воображении. Однако на высшей стадии дзогрим они могут по-настоящему проявиться. Ученые также убедились в том, что, если человек будет постоянно думать, что у него в желудке камень, он там действительно появится. Если они подвергнут это явление серьезному исследованию, то в итоге дойдут до понимания основ тантрической практики керим и осознают, какой силой обладает визуализация.
Когда один из моих учителей, Тибо Ринпоче, умер, и его тело кремировали, из костра вылетел череп, на котором был отчетливо виден круг мантры Ваджрайогини. Это видели и мой отец, и многие другие тибетцы. Или еще одна история: совсем недавно в Тибете жил один йогин, считавшийся большим мастером и имевший титул геше. Он был очень близок к Панчен-ламе и во всем ему помогал. Когда в Тибет вошли китайцы и установили там жесткий режим, он снял с себя монашеские одежды и начал вести себя, как обычный человек. Он женился на китаянке, и у них родился сын, который получил коммунистическое воспитание. Многие люди, в том числе, его семья, считали его пьяницей, потому что нередко он проводил время, разгуливая по улицам и горланя песни. Те же, кто знал йогина раньше, продолжали относиться к нему с уважением, но он отмахивался от них, так как не желал, чтобы ему оказывали почести. Незадолго до смерти он сказал своему окружению, чтобы тело его поместили в некое подобие ступы и там кремировали, а после этого не открывали ступу в течение семи дней. А также йогин добавил, что потом между двумя районами может возникнуть потасовка, потому что они не смогут поделить его останки. Если такое произойдет, сказал он, то прах нужно развеять по ветру. После этого он сел в позу медитации и умер. Не дождавшись положенного срока, на шестой день люди вскрыли ступу. И тогда они увидели, что тело йогина превратилось в небольшую статую Ваджрайогини, размером с локоть, при этом, из-за того, что они поспешили, одно из ребер не успело до конца трансформироваться в кхатвангу. Сначала все оцепенели от удивления, а затем начали делать простирания перед статуей. Глава одного из регионов сказал, что они заберут статую себе, так как йогин был их духовным наставником. Это право тут же начал оспаривать другой район. В итоге они решили разделить статую пополам.
Очень грустно, что все так произошло. Если бы эти люди между собой договорились и решили, к примеру, перевозить статую время от времени из одного района в другой, то все бы смогли ее увидеть и она осталась цела. Человеческий ум настолько неукрощен, что даже, тогда, когда духовный наставник превращается в Ваджрайогиню, его ученики начинают ссориться между собой и делить пустоту на части. Это подлинная история. Мне ее рассказал один из друзей, побывавший в Тибете.
