Все страдания происходят из-за аффектов (клеш), - говорится в Благородной Истине об Источнике Страдания. Существует много различных видов аффектов, но их можно подразделить на три: во-первых, неведение, во-вторых, привязанность, в-третьих, злоба. Эти три типа омраченного сознания имеют три первичных цвета: синий, красный и желтый. Все другие виды заблуждений происходят от этих трех основных видов - от неведения, привязанности и злобы - и тоже имеют свои цвета, производные от этих первичных трех цветов.
Среди основных трех видов заблуждений два других - привязанность и злоба - являются производными от первого вида - неведения.
Неведение - это корень всех заблуждений. До тех пор, пока люди пребывают в Неведении, они будут испытывать привязанности и злобу, а также все остальные заблуждения, которые создают негативную карму, заставляющую все время находиться в сансаре.
Что такое Неведение? Существуют два вида Неведения. Сейчас мы углубляемся в более детальный анализ, который будет для вас полезен в будущей медитации: чем лучше вы проанализируете сейчас все это, тем большая помощь от этого будет в медитации. Если же вы, проигнорировав такой анализ, наскоро прослушаете наставления и впоследствии начнете заниматься медитацией, то это вам не поможет. Очень многие люди скользят по поверхности, тогда как настоящие сокровища находятся на глубине. Попытайтесь углубиться, чтобы достать сокровища. Теперь вам понятно, почему я не люблю давать наставления понемногу - оттуда, понемногу -отсюда, то есть «по верхушкам». Конечно, идти «по верхушкам» очень легко и интересно: в каждый момент вы можете получать что- то интересное. А когда человек углубляется, то есть опасность уснуть. Но когда человек скользит по поверхности, есть опасность взлететь. Когда вам говорят: «Сделай то, сделай это - и ты достигнешь Просветления», - то вы думаете: «О, как это легко - достигнуть Просветления!» И вы начинаете «летать», а фактически - это скольжение «по верхушкам». Когда вы говорите о чем-то в общем, то старайтесь поставить людей на землю, а когда говорите о чем-то глубоком, то, наоборот, попытайтесь поднять людей, и тогда они не будет спасть и не будут разочарованы. Когда люди разочаровываются, они как бы втаптываются в землю. А когда учителя дают слишком высокие посвящения и говорят о высоких практиках, то у людей появляется желание летать. Лучше всего просто сидеть на земле.
И потому мой учитель говорил: «Не переусердствуйте в желании практиковать. Три дня одной практики безо всякой еды - это плохой знак. Не переусердствуйте!» Духовная практика похожа на марафонский бег. Это очень длинная дистанция. Сначала нужно знать, куда, как идти. Затем медленно, но постоянно идти. Бывает и другая крайность: ваш путь покажется слишком длинным и долгим и вы можете сказать себе, что не пройдете его. В этом случае надо говорить себе: «Все мастера в начале практики была такими, как я, но они достигали через практику Просветления, Освобождения. Почему же я не могу?»
А теперь я буду говорить о Неведении. Неведение - это хватание за «Я», то есть уверенность, что «Я» имеет самосущее бытие, что оно субстанционально существует. Что значит «хвататься за «Я»? Приведу пример. Вам заявляют:
«Ты украл мои деньги!» - тогда как вы ничего не крали. И у вас возникает возмущение: «Почему он так говорит, ведь я не воровал? Я не крал эти деньги!» В этот момент «Я» очень сильно проявляется и вы злы на того человека, который говорит вам это. Если присмотреться к себе в этот момент, то можно увидеть, как вы относитесь к своему «Я». Вы считаете свое «Я» имеющим самостоятельное существование, говоря: «Я этого не делал». Заметьте, иногда вы кладете руку на сердце и говорите: «Я этого не делал». В этот момент «Я» для вас существует как объект, который имеет самосущностное существование. Однако не существует никакого «Я», имеющего объективный субстанциональный характер. Если бы «Я» существовало таким образом, то его можно было бы найти. Но всмотритесь в себя, в руки, ноги: нет там «Я».
Но это не значит, что «Я» не существует. Когда вы начинаете искать свое «Я», то ищете самосущностное, объективное «Я» и нигде его не находите и можете впасть в другую крайность, думая, то «Я» вообще не существует.
Проблема «Я» касается учения о Пустотности, понимание которого требует углубленных размышлений. Две крайности в вопросе о существовании «Я» выражают недостаточно глубокое понимание Пустотности. Вот эти крайности: первая, когда утверждают, что «Я» имеет субстанциональное, самосущностное бытие, и вторая, когда начинают искать «Я» и, не найдя, в результате приходят к выводу, что «Я» вообще не существует.
Где же «Я»? Если я задам вам этот вопрос, вы будете рассуждать подобным образом, впадая в ту или иную крайность. Попробуйте, найдите «Я». Кто подошел сюда? Ваше тело подошло сюда, и ваше тело видят люди, а не ваше «Я». Где же ваше «Я»? Я хочу, чтобы вы немного задумались, потому что учение о Пустотности требует глубоких размышлений. Чем более вы будете думать, тем яснее будет становиться учение, и в дальнейшем получаемые наставления будут до вас быстрее доходить.
Вы говорите, что ваше «Я» - это первичное сознание? Но если так, можем ли мы вас видеть? Никто не может вас видеть в этом случае, что противоречит опыту. «Я» не есть ни первичное сознание, ни все то, что вы называете - «зерно духа», остающееся неизменным во всех перерождениях, или тигле - белая капля - все это не есть «Я».
Все буддийские школы подразделяются на четыре философские школы, и они по-разному подходят к решению проблемы существования «Я».
Некоторые низшие школы, в частности, саутрантики, отождествляют «Я» с сознанием, умом, и во время диспутов с мадхьямиками и другими школами они испытывают большие трудности, пытаясь доказать, что «Я» есть сознание. Но если «Я» есть сознание, то что получается? Ведь обычно вы говорите: «Мои руки, мои ноги, у меня есть тело, мой рот, мои уши и т.д.» Получается, что сознание имеет руки и ноги, рот, уши, тело и т.д. Но как вы в этом случае можете сказать: «Мое сознание?»
Существование «Я» имеет настолько тонкую форму, что сразу это очень сложно понять. Когда вы говорите все время «Я», «Я», «Я», то возникает привычка понимать «Я» как нечто имеющее самосущностное, объективное, субстанциональное существование, как будто «Я» в качестве объекта существует где-то вне субъекта. Но это неправильно - мыслить существование «Я» как объекта. «Я» как таковое, имеющее отдельное, самосущностное существование, нельзя обнаружить. Но «Я» существует.
Имеются три понятия «Я». Это очень важно понять.
Первое понятие «Я» - это «Я» как объект, имеющий самостоятельное, субстанциональное бытие, Второе понятие «Я» - это понимание «Я» как пустого от самосущностного существования. И третье понятие «Я» определяет «Я» как нечто, не существующее само по себе и не имеющее пустотности от самосущностного существования. Это понятие, не имеющее какого-либо определения в терминах существования и не-существования.
Теперь я вам расскажу, каким образом «Я» существует. Сначала я поясню это на примере леса. Когда вы говорите о лесе, то каждое дерево в этом лесу не является лесом, но нет леса вне деревьев. Тогда где лес? Это очень легкий вопрос. Каждое дерево не является лесом, нет леса вне деревьев, но когда вы видите группу деревьев, то говорите: «Это - лес». Когда вы начинаете рубить деревья, становится меньше деревьев, и вы говорите: «Лес убывает». Когда сажаете деревья, говорят: «Лес растет, становится больше». Лес существует, но не как самостоятельный объект, существующий сам по себе. Лес существует подобно тому, как ярлык наклеивается на вещь - в зависимости от нашей мысли. Вы наклеиваете на группу деревьев ярлык, название «лес». Деревья есть объекты, служащие основой для накладывания на них ярлыка «лес» Лес существует номинально. Нет леса самого по себе, как отдельного объекта. Если бы лес существовал самосущностно, то ища среди деревьев, вы нашли бы его и сказали: «Смотрите, это лес». Но поскольку он имеет номинальное существование, то вы не можете отыскать «лес» среди деревьев. Тем не менее, когда увеличивается количество деревьев, говорят: «Лес разрастается». Даже будучи номинальным, он может разрастаться. А когда деревьев становится меньше, говорят: «Лес становится меньше».
И точно так же обстоит с нашим «Я»: тело не есть «Я» и сознание не есть «Я», все это - «деревья», а «Я» - это ярлык, накладываемый на тело и сознание. Поэтому, когда ваше тело идет, вы говорите: «Я иду» - «Я» служит ярлыком. Когда ваш ум думает, вы говорите: «Я думаю», потому что «Я» является ярлыком, накладываемым на ум и тело.
«Я» имеет номинальное существование. Но тем не менее вы говорите «Я иду», «Я думаю», «Я делаю»... Но когда начинаете искать это «Я», то не сможете найти его. Это похоже на тот лес: каждое дерево не есть лес. Тело и сознание не есть «Я» Это - позиция прасангиков, мадхьямиков. Они говорят: «Не только «Я» но и все феномены имеют номинальное существование, нет ничего, что имело бы субстанциональное, самосущностное бытие. И потому нет неделимых частиц - все называется на основе объекта». Каждый раз, когда мы начинаем делить материю на частицы, мы занимаемся именно тем, что накладываем ярлыки-наименования на что-то, имеющее составную часть. Например, когда говорим о воде, даем название: это - вода. Но название это накладывается на объект, имеющий в составе водород и кислород - НО, не так ли? И даже когда дело доходит до атомарного уровня, то слово «атом» точно так же - в качестве ярлыка - накладывается на что-то, что существует на субатомном уровне. И как бы мы ни углублялись внутрь атома, - в этом процессе расщепления каждый раз можно найти что-то меньшее, и на его основе дать имя: «Это есть то». Но всякий раз можно идти дальше этого и опять давать название: «Это есть то». И таким образом деление может длиться до бесконечности. Нет частиц, имеющих неделимое существование. Это - открытие, которое сделала буддийская философия две тысячи лет назад. Наука до этого дошла, быть может, несколько десятилетий назад.
