236
Картина Рембрандта, изображающая отречение Петра, находится в Рейке–музее в Амстердаме. См.: Лк. 22:61.
В Синодальном переводе Библии — «Господа Бога святите в сердцах ваших…» — Примеч. пер.
В Синодальном переводе Библии — «…страха их не бойтесь». — Примеч. пер.
В Септуагинте говорится: «Не бойтесь его», подразумевая царя Ассирии (Ис. 8:7). Петр мог несколько изменить эту фразу, поставив «их» вместо «его», или он мог вернуться к тому значению, которое стоит в еврейской Библии.
В Синодальном переводе Библии: «Господа Саваофа — Его чтите свято». — Примеч. пер.
BAGD, р. 95.
Перевод NIV несколько искажает смысл речи Петра, вводя местоимение «мой». Надежда, за которую его судят, — это надежда всего израильского народа (ст. 7), а не лично Петра.
В Синодальном переводе Библии — «благоговение». — Примеч. пер.
Kelly, p. 144.
Leighton, pp. 333–335.
См.: Maurer, TDNTVll, pp. 918f.
Reicke, p. 108.
Это было решающим моментом, заставившим Жана Кальвина отделиться от Римско–католической церкви. Почему он решился на этот шаг, несмотря на то что пророки оставались с отступившим от Бога народом Израиля? Кальвин говорит, что пророки никогда не принимали участия в кощунственных ритуалах (Наставления в вере, ГУ: 2:9). Этот вопрос сохранился. См.: «Наставление в проведении таинства евхаристии» в «Постановлении о святой литургии» Второго Ватиканского собора: «Следовательно, месса, вечеря Тосподня, — это единовременно и нераздельно: жертва, в которой заново повторяется жертва креста…» ('Instruction on the \brship of the Eucharistic Mystery' in 'The Constitution on the Sacred Liturgy', Vatican Council II, ed. Austin Rannery, OP [Costello 1975], p. 102); «Поскольку в ней Христос вновь приносит в бескровной форме жертву, совершенную на кресте, предавая Себя Отцу ради спасения мира через служение священников» (р. 103). См.: постановление Тридентского собора «О Святой Жертве во время мессы» (On the Holy Sacrifice of the Mass' in P. F. Palmer, ed., Sacraments and Worship [Longmans, Green, 1957], pp. 304–309).
Один из вариантов прочтения — «пострадал за грехи», а не «умер за грехи». Хотя в этом случае смысл передан не совсем точно, поскольку речь идет о смертных муках на кресте. Оба варианта применимы и к 2:21.
См.: Best, pp. 135f., Benetreau, p. 204, ?. 1.
Luther, p. 168.
Исследования по истории толкования этого текста см.: Selwyn, Essay I, pp. 314–362; Reicke, Spirits, pp. 7–51; Dalton. См. также: Feinberg, pp. 303–336; Grudem, Appendix, 'Christ Preaching through Noah: 1 Peter 3:19,20 in the Light of Dominant Themes in Jewish Literature'.
См.: BDF, par. 197, р. 105. См.: R. Т. France, 'Exegesis in Practice: Two Samples' in I. H. Marshall, ed. New Testament Interpretation (Paternoster and Eerdmans, 1977), p. 280, n. 35.
Luther, p. 167. Исследование духовной стороны воскресения см.: R. В. Gaffin, Jr. The Centrality of the Resurrection: A Study in Paul's Soteriology (Baker, 1978).
R. T. France, op. cit., p. 267. Селвин пишет: «Это выражение очевидно воплощает в себе характерное для Нового Завета противопоставление Христа умершего Христу живому (ср.: Рим. 14:9; 2 Кор. 13:4; 1 Тим. 3:16)» (Selwyn, р. 197).
См. комментарий на 4:6. Ср.: 1 Фес. 5:10, где слова «жили вместе с Ним» относятся к воскресению. BDF, par. 369 (2), р. 187.
Martin ?. Scharlemann, '«He Descended into Hell»: An Interpretation of 1 Peter 3:18–20', Concordia Theological Monthly, 28:2 (February, 1956). Его цитирует: Traver, p. 50.
См.: Selwyn, Bdnetreau, Grudem (который подвергает критике точку зрения Селвина).
См.: Reicke, Spirits, p. 54. См. также обсуждение этого вопроса в: Selwyn, pp. 198—200. Обратите внимание на различие между «духами» и «плотью» в 1 Енох. 15:8. В Первой книге Еноха титул Бога «Господь Духов» относится к ангелам (R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English, vol. II: Pseudepigrapha, Oxford University Press, 1913. Заметьте выражение «Господь Духов», р. 209). Однако Грудем показывает, что слово «духи» может в зависимости от контекста означать и человеческие души: Еккл. 12:7, LXX; Мф. 27:50; Лк. 23:46; Ин. 19:30; Деян. 7:59; 1 Кор. 5:5; Евр. 12:23. Он также цитирует 1 Енох. 20:6; 22:6,7.
Меридит Клайн достаточно убедительно настаивает на том, что «сынов Божиих» следует рассматривать как царских особ, а их грех — как полигамию (Meredith Kline, 'Divine Kingship and Genesis 6:14', WT/XXIV, 1961–1962, pp. 187–204).
1 Енох. 18:12. Заключение падших ангелов в «горящей долине»: 1 Енох. 67:4.
1 Енох. 21:1,2.
1 Енох. 22:1–14.
2 Енох. 7:1–3; 18:3–6. См.: R. Т. France, op. cit., p. 270.
См.: 1 Енох. 6:1 — 10:3; 106:13–15. Обратите внимание на упоминание Иареда в 6:1; 106:13. Бенетро утверждает, что неповиновение могло предшествовать провозглашению. Он замечает, что перевод «которые были непокорны» более точно передает форму аористного причастия в 3:20 (ВёпеЧгеаи, р. 109).
Однако на этот раз Енох не находит их в темнице, поскольку они со брались у горы Ермон, где принимают решение оставаться в грехе (13:10, ср.: 6:6). Ангелы, очевидно, связаны в «долинах земли» до дня Суда, когда они будут навечно ввергнуты в преисподнюю (10:13).
1 Енох. 6:6; 106:13.
Грудем приводит внебиблейскую иудейскую литературу, показывая характерный для нее акцент на ожидании Богом раскаяния грешников и на преимущественной связи этого терпения со временем потопа. В «енохической» литературе также постоянно подчеркивается, что осуждение ангелов происходит сразу и без каких–либо смягчающих обстоятельств. Это лишнийраз подтверждается во время посещения Еноха.
Например: Selwyn, pp. 199, 323; Reicke, p. 69.
Grudem, pp. 233–236.
В Синодальном переводе Библии — «сошед». — Примеч. пер.
В Синодальном переводе Библии — «восшед». — Примеч. пер.
Dalton, op. cit., p. 35. Отметьте реакцию Грудема: Grudem, pp. 236–237.
Грудем обращает внимание на Быт. 3:8; 11:7; 18:21 и на образ Христа как камня, следовавшего за Израилем в пустыне (1 Кор. 10:4). И поскольку тот же глагол со значением «идти» используется для обозначения вознесения Христа (1 Пет. 3:22), автор делает предположение, что Он «пошел» проповедовать сходным или даже тем же самым путем. Однако, замечает Грудем, различие между проповедью Христа через Ноя и духовным обращением с небес должно как–то прослеживаться в словоупотреблении.
BAGD, р. 692.
В Синодальном переводе Библии — «Ноя, проповедника правды». — Примеч. пер.
Grudem, pp. 233–235.
Гоппелт полагает, что это апостольское предание требует демифологизации (освобождения от мистических элементов), ибо на самом деле оно свидетельствует о всеобщем спасении через страдания и смерть Христа (Goppelt, р. 254).
См.: Richard M. Davidson, Typology in Scripture (Andrews University Press, 1981); Leonhard Goppelt, Typos: The Typological Interpretation of the Old Testament in the New (Eerdmans, 1982).
См. краткое изложение этого вопроса в: Davidson, op. cit., pp. 115—132.
См.: Davidson, op. cit., pp. 191–397.
В Синодальном переводе Библии стоит местоимение «мы». — Примеч. пер.
Слово antitypos может быть прилагательным, которое относится к местоимению «вы». Селвин дает перевод: «А сейчас вода спасает также вас, которые прообразы Ноя и его семьи, а именно — воды крещения» (Selwyn, p. 203).
В Синодальном переводе Библии — «от воды». — Примеч. пер.
См.: Reicke, Epistles, p. 113.
М. G. Kline, By Oath Consigned: a Reinterpretation of the Covenant Signs of Circumcision and Baptism (Eerdmans, 1975).
Обозначения огня и молний, которые прошли между частями рассеченных животных, повторяются при описании Божьего присутствия на горе Синай. В образе огня Сам Бог проходит между животными.
Образ Церкви, установленной на скале, подразумевает потоки беззаконий, текущие из ворот смерти (Ис. 28:14–18; Пс. 17:5,6; 41:8).
Обоснование перевода этого неоднозначного термина как «обещание» см.: Kelly, pp. 162f.; France, op. cit., p. 275.
Бенетро и Селвин предпочитают второе толкование, Келли и Франс — первое.
