Григорий Дебольский - Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви

Семидневное празднование Пасхи.

Праздник Пасхи от самого начала своего был светлым, всеобщим продолжительнейшим христианским торжеством. Со времен апостольских праздник христианской Пасхи, подобно ветхозаветной (Исх. 12, 15), продолжается семь дней, или восемь, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника. Древнее установление семидневного или восьмидневного празднования Пасхи, кроме предания, ныне хранимого Православною Церковью, видно из постановлений Апостольских, повелевающих всем рабам и свободным не делать в великую неделю Пасхи;[636] видно из писаний св. отец — Кирилла иерусалимского, Иакова низибийского, Иоанна Златоустого, который семидневное торжество Пасхи называет духовным браком;[637] видно и из правил соборных и законов царских.[638] Так, 72 правилом Карфагенского Собора, бывшего в 418 году, постановлено было просить христианских царей о воспрещении позорищных игр в день Воскресный и в прочие светлые дни христианской веры, тем более, что в продолжение восьми дней св. Пасхи народ более собирается на конское ристалище, нежели в церковь. 66 правилом 6 Вселенского Собора постановлено:«От св. дня Воскресения Христа Бога нашего до недели новые (Фомины) во всю седмицу верные должны во св. церквах непрестанно упражнятися во псалмех и пениих и песнех духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению божественных писаний внимая и св. тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом и мы купно Воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в ременные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище».

Славя Пасху священную и таинственную, Пасху Христа Избавителя, Пасху двери райские нам отверзающую, Православная Церковь в продолжение всего своего светлого семидневного торжества имеет царские врата отверстыми, и семидневную высокую радость свою сопровождает ежедневно целодневным звоном.

Пятница Светлой седмицы.

Живоносный источник.

В пятницу Светлой седмицы Церковь празднует обновление константинопольского храма Богородицы Живоносного, или Живоприемного, источника в Балаклии, в воспоминание многих славных чудес, бывших в этом храме от Богоматери. Никифор Каллист о живоносном источнике сообщает следующее.[639]«Недалеко от земляных стен и от так называемых золотых врат на расстоянии одной стадии было лесистое и весьма заросшее кипарисом и платанами место, с древних времен посвященное Владычице Богородице. Посредине его находился источник, при котором, благодатью Божией, с древнего времени совершалось много чудес; но так как это место долго оставалось необделанным, то около источника выросло много кустарников и накопившаяся тина препятствовала течению воды; только по некоторой мокроте места можно было догадываться, что есть там источник.

Однажды проходил чрез это место простой воин по имени Лев Макелл и увидел слепого человека, блуждавшего по непроходимым местам. Побуждаемый чувством сострадания, он вывел слепца на тропинку; но слепец, от великого утомления и чрезмерного дневного зноя изнуряемый сильнейшею жаждою, так изнемог, что не имел более сил стоять на ногах, а потому просил Льва отвести его под какую‑нибудь тень для отдыха. Лев исполнил его просьбу, а сам начал обходить это болотистое место, ища сколько‑нибудь воды для прохлаждения и освежения слепца. Когда таким образом он ходил туда и сюда; то услышал голос, говоривший ему:«Не трудись, Лев, искать воды далеко: она близко — здесь!«Лев, устрашенный неведомым голосом, начал осматривать место и опять ходил туда и сюда, чтобы отыскать указанную воду; но не нашел ее, с печалью остановился. Тогда снова услышал голос:,«Лев царь, войди в эту густую, тенистую рощу, возьми воды, которую найдешь там, и дай жаждущему, а тину от источника возложи на его очи. Кто Я, давняя обитательница этого места, ты узнаешь после и при моей помощи не умедлишь соорудить на этом же месте во имя Мое храм, в котором приходящие сюда и с верою призывающие имя Мое, будут получать исполнение своих прошений и совершенное исцеление от болезней». Устрашенный Лев поспешил тотчас на указанное место, и сперва, взяв тины от родника, приложил ее к глазам слепого, потом, взяв воды, дал ее полумертвому слепцу, который тотчас же освежился. Но как скоро он оросил водою и свои глаза: то вдруг прозрел и не требуя уже проводника, один вошел в город, проповедуя чудеса Богоматери. Это случилось в 450 году спасения нашего, в царствование Маркиана»(391–457).

Приняв престол, благочестивый Лев 1 (457–473) при чудотворном источнике воздвиг храм во имя Богоматери и назвал его храмом Живоносного, или Живоприемного, источника, потому что»ее осеняла чудодейственная благодать Богоматери». Многие чудотворения, бывшие в этом храме, прославили его. В 14 веке Никифор Каллист Ксанфопул изложил последование богослужения на праздник обновления храма Живоносного источника,[640] ежегодно совершаемый в пятницу Светлой седмицы.

Храм Живоносного источника, обновляемый греческими царями и царицами в продолжение многих веков, не долго оглашался торжественными песнями Никифора; за измену благочестивым нравам отеческим Царьград лишился покровительства своей Заступницы; по покорении его магометанами, храм, бывши свидетелем столиких чудес, равно как и Влахернский, разрушен до основания. Цветущая окрестность Живоносного источника обращена в жилище смерти — в кладбище мусульман. Долго святое место оставалось в этом запустении. Уже в наше время, когда, при особенном посредстве Русской державы, облегчено иго рабства греков, восстановлена слава Живоносного источника, воздвигнут и храм из вековых своих развалин. Цареградцы, пользуясь благоволением Махмуда 2, обратились к нему с прошением о позволении восстановить храм Живоносного источника. При великодушном покровительстве султана и усердии греков, в короткое время выстроена в 1834 году великая каменная церковь во имя Богородицы, — Живоносного ее источника. В этом храме и теперь, как прежде, струится целительная вода чудотворного источника и привлекает к себе отовсюду и христиан и не христиан. Кругом источника устроены чуланы, где обливают больных; к воде беспрестанно приходят: греки, турки, турчанки, армяне, католики, — все со слезами просят Царицу небесную и принимают исцеление. Сам султан часто посещает и приказывает ежедневно брать оттуда воду для приготовления пищи. Магометане невольно исповедуют Богоматерь и говорят:«велика в женах св. Мария!«и называют воду:«св. Мария».[641]

Суббота Светлой седьмицы.

Артос.

В субботу Светлой седмицы на Литургии благословляется и разделяется артос. Как члены единой Православной Церкви в светлый праздник вкушают пасхи в жилищах своих, так в продолжение светлой седмицы в жилище Божием предлежит единый общий всем членам ее освященный хлеб, называемый по–гречески артос (άρτος), или, по Церковному Уставу, просфора всецелая. Сообразно со знаменованием Пасхи, которая соединяет в себе события смерти и Воскресения Господа, на артосе начертывается знамение победы Христовой над смертью, или крест, увенчанный тернием, или образ Воскресения Христова. В продолжение Светлой седмицы артос предлежит во храме на аналое, пред св. иконостасом. По окончании Литургии во дни Светлой седмицы с артосом торжественно совершается крестный ход кругом храма. Артос еще более, чем пасха, напоминает об истинной Пасхе Христовой и соединяет нас с Воскресшим. Пасхи в первый же день Воскресения раздробляются и употребляются: а артос сохраняется во всю Светлую седмицу, напоминая верующим о пребывании с нами Воскресшего Спасителя, и разделяется и раздается в субботу, когда верные обыкновенно причащаются тела и крови Христовых. Таким образом начинается и оканчивается седмица Светлая вкушением Пасхи:«Св. Апостолам, — говорит Марк, митрополит ефесский, в 15 веке живший, — благоудно было по некоему подобию св. тайн избрать хлеб для Матери Господа и в ее воспоминание, подобно тому, как в воспоминание Господа, предлагать и вкушать. Это последование мы изменяем в светлый день Воскресения Господня. Тогда возвышается артос в честь Господа и хлеб не вкушается участвовавшими в трапезе для того, чтобы сохранить образ Господа. Потому и сохраняем мы его в течение всей недели и возвышаем каждый день, потому что эти дни мы полагаем за один, а в последний, до принятия пищи, он раздается с честью».[642] Посему артос служит изображением живой веры в благодатное соприсутствие и содействие Спасителя — Церкви воинствующей, как и панагия в честь Богоматери.[643] В монастырях постановлено ежедневно приносить артос на трапезу и полагать на особом столе или аналое, для внушения инокам, что среди их, как некогда среди апостолов, невидимо присутствует Сам Господь, истинный хлеб жизни.[644]