Итак, в уме свидетеля существует двойственность, разделение между переживанием события и его фактического возникновения. Поэтому он не может подняться до состояния адвайты, не-двойственности. И именно поэтому искатель, который останавливается на уровне свидетельствования, наблюдателя, остается ограниченным двойственностью. В конечном итоге, он делит существование на сознательное и бессознательное. Сознательное существование - это то, что знает, а бессознательное существование - это то, о чем известно. Итак, в конечном счете, он непременно закончит разделением существования на пурушу и пракрити.
Оба этих слова, пурушу и пракрити, - это очень важные слова. Возможно, истинное значение пракрити не приходило вам в голову, но пракрити не означает природу; на самом деле, в английском языке нет эквивалента слову «пракрити». Оно означает то, что уже было в существовании раньше, чем появилось все на свете. Пракрити не означает сришти или природу, потому что сришти означает то, что существует после создания. Слово «пракрити» означает то, что было еще прежде создания.
Слово «пуруша» тоже очень важное. Эквиваленты таких слов чрезвычайно трудно найти в любом другом языке мира, потому что все эти слова родились из особых опытов. Вы знаете, что означает слово «пур»; оно означает город. Например, Канпур, Нагпур. Итак, пур указывает на город, и тот, кто проживает в городе, и есть пуруша. Человеческое тело походит на город, и есть тот, кто живет в нем, и он как раз пуруша. Стало быть, пракрити - это пур, и тот, кто живет в нем, отдельно, на расстоянии, - это пуруша.
Итак, свидетель появляется, когда происходит разделение пуруши и пракрити. Он поместит их обособленно, как две сущности - сознательную и бессознательную, и между знающим и известным появится расстояние.
Татхата даже еще примечательнее - это высшее состояние. Татхата означает, что двойственности нет. Нет ни знающего, ни того, что может быть известно. Или, другими словами, знающий - это известное. Не то, чтобы заноза причиняла боль мне, и я знал об этом, или что заноза и я разделены. Это даже не означает, что было бы лучше, если бы заноза не проникла в меня, или что было бы хорошо, если бы заноза вышла - нет, ничего подобного. Теперь все принято: присутствие занозы, ее укол, осознание ее укола, ощущение боли - все. И это разные стороны одного явления. Поэтому, я и есть заноза. Я - это самое возникновение укола. Я - это понимание этого случая. Я сам - это само осознание всего происходящего, ведь я и есть все это.
Именно поэтому я не выхожу за пределы этого «я», самого моего существа. Я не могу думать так: «Было бы лучше, если бы заноза не уколола меня» Как я могу так думать? Ведь я и есть сама заноза, ее укол, а также осознание ее укола. И я не могу думать так: «Было бы хорошо, если бы заноза не укалывала меня», потому что это было бы эквивалентно разрыву со своим существом.
Татхата - это высшее состояние на свете. В этом состоянии, все, что есть, естественно. Это состояние высшего принятия всего сущего. Здесь нет различий. Но нельзя достичь татхаты, не побывав сначала свидетелем. Однако человек может остановиться на уровне свидетельствования, если хочет этого и решает не достигать татхаты. Точно также, не используя волю, человек не может достичь состояния свидетельствования. Хотя, приобретя силу воли, можно пожелать остаться на этом уровне и не двигаться к точке свидетельствования.
Тот, кто останавливается на достижении твердости решения, конечно, станет очень сильным, но он не сможет достичь мудрости. И поэтому, способностью принимать решение можно неправильно воспользоваться, потому что, для того чтобы достичь этого, мудрость не нужна. Человек, без сомнения, получит большую силу, но как раз по этой причине он может злоупотреблять ею. Вся черная магия - это производное силы воли. Тот, кто практикует ее, получает большую силу, но в нем напрочь отсутствует мудрость. В конечном итоге, он может закончить тем, что станет использовать эту силу без разбора.
Волевой человек наполняется силой. Трудно предсказать, как он использует эту силу. Очевидно, он может использовать ее в дурных целях. Сила сама по себе нейтральна. Тем не менее, она необходима, независимо оттого, намеревается человек использовать ее для добра или зла. С моей точки зрения, чем человек останется слабым, пусть лучше он использует свою силу для дурных целей, по той простой причине, что тот, кто совершает злой поступок, может когда-нибудь использовать ту же самую силу для хорошей цели. Тот, кто не может поступать дурно, никогда не сможет и поступать хорошо. Именно поэтому я говорю, что лучше быть сильным хулиганом, чем бессильной «тряпкой».
Итак, сильный человек может выйти на путь добра так же, как и на путь зла. Лучше идти путем добра, потому что, если двигаться по нему правильно, он приведет вас к состоянию свидетельствования. Вы не придете к свидетельствованию, если пойдете путем зла; скорее, вы просто будете блуждать в пределах границ своей силы воли. Тогда вы погрузитесь в гипноз, тантры и мантры, колдовство и вудуизм. У вас станут появляться самые разные вещи, но все это не выведет вас к душе.
Так вы только проиграете. Сила у вас действительно будет, но вы все равно заблудитесь. Если сила пойдет путем добра, она непременно вызовет в вас свидетеля, и, в конечном счете, силу можно использовать, чтобы познать и достичь себя. Именно это я называю путем добра. Под путем зла я подразумеваю управление, обладание, порабощение другого человека. Именно в этом суть черной магии. Использование силы с целью достижения себя, познания себя, своей сути, и подлинная жизнь ведет к добру. И это действительно выведет человека к состоянию свидетельствования.
Если стремление достигнуть состояния созерцания наблюдения удовлетворяется самопознанием, тогда искатель достигает пятого тела и останавливается там. Однако, если стремление усиливается и далее, тогда человек обнаруживает, что он не один, что он содержит в себе все, что солнце, луна и звезды, камни, почва, цветы - все это часть его, это само его существо, его существование включает в себя все остальное. Если искатель продолжает продвигаться с таким сильным чувством, то достигает татхаты.
Татхата, истинная природа, - это высшее цветение религии, высшее достижение. Это полное принятие. Что бы ни происходило, человек открыт и гармоничен с этим. Только такой человек может стать полностью спокойным, потому что даже слабое негодование может продлевать беспокойство. Тревожность и напряженность человека остается, если в нем есть даже небольшая степень жалобы. Достаточно даже самой слабой мысли: «Все случалось не так, как должно было», и напряженность сохраняться.
Переживание высшей тишины, переживание самой полной свободы от напряженности и окончательное освобождение возможно только в состоянии татхаты. Однако только волевой человек может, в конечном счете, достичь состояния свидетельствования, и только его погружение в созерцание может вывести его к состоянию татхаты. Тот, кто еще не узнал, что значит быть свидетелем, никогда не сможет узнать, что такое полное принятие.
Тот, кто не понял, что он отделен от занозы, которая колет его, еще не готов узнать, что заноза - это часть его. На самом деле, ощущает отдельность занозы, может сделать следующий шаг в ощущении единства с занозой.
Итак, татхата - это фундаментальный принцип. Среди всех духовных учений, открытых во всем мире, татхата самое великое. Именно поэтому одно из имен Будды звучит как Татхагат. Хорошо бы вам понять, что означает слово «Татхагат». Это будет полезно в постижении значения татхаты.
Будда использовал слово «Татхагат» для называния самого себя. Он говорил, например: «Татхагат сказал...» Таким образом, Татхагат означает: «как пришел, так и ушел». Это как ветер, который прилетает и улетает без всякой цели, без любого значения. Это как дыхание воздуха, который входит в вашу комнату и выходит из нее без всякой причины. Итак, тот, кто входит и уходит, не имеет на то никаких побуждений, и у него нет желаний как у ветра, такое бытие называется Татхагатом. Но кто приходит и уходит подобно ветру?
Только тот может лететь как ветер, кто достиг татхаты. Только тот, для кого движение туда и обратно не имеют никакого различия, может двигаться как ветер. Если ему нужно прийти, он приходит, а если ему нужно уйти, он уходит, также поступал Диоген. Для него было не важно, заковывают его в цепи или нет. Позже Диоген сказал: «Только тот, кто склонен быть рабом, может озаботиться перспективой своего превращения в раба. Никто не может сделать меня рабом, почему же я должен бояться, что меня могут поработить? Только тот, кто даже чуть-чуть беспокоится, что может превратиться в раба, пребывает в страхе. А тот, у кого есть такой страх, действительно раб. Так как я господин и хозяин самого себя, вы никогда не сможете поработить меня. Даже в цепях я хозяин, и останусь таковым и в вашей тюрьме. Не важно, куда вы бросите меня; я все равно останусь господином и хозяином. Я полновластный хозяин над самим собой».
