И в продолжении этой темы, гибель Империи или ее развал связан в большей степени с тем, что пришла сытая жизнь, а люди оказались к ней не готовы. Пока у вас все плохо, жизнь вас держит в тонусе, и вы бегаете, прыгаете, и думаете, как удержать Империю. А здесь жизнь стала сытой. И о том, что варвары на границе римский гражданин не думает. Он больше думает о гладиаторских боях, которые будут сегодня вечером.
Вернемся к этому вопросу. Скоррелировать это во-первых, по времени, во-вторых, увязывать это с какими-то моментами из жизни цивилизации, я не берусь, т.к. не специалист в этом.
Что же касается этого принципиального вопроса. А как же объяснить тягу мужчин к женщинам и женщин к мужчинам? Объяснение йоги следующее. Когда два представителя противоположного пола тянуться друг другу, там нет тяги Сознания к Сознанию, а Энергии к Энергии. Там происходит некое смещение: один больше демонстрирует какие-то качества Сознания, а другой – Энергии. На этом смещении и возникает притяжение.
Два полюса отталкиваются. Но молекулы воды при минусовой температуре притягиваются, и мы имеем кусочек льда. Молекула воды электронейтральна. Казалось бы, как она должна взаимодействовать. Но там происходит сильный перекос. Что-то одно вытаскивается, что-то другое на поверхность выходит.
Вероятно, этим и можно объяснить то, что называется однополая любовь или влечение. Т.е. мы не видим ничего, выходящего за рамки. Там также наблюдаются разные полюса. Природа их возникновения – это другой разговор. Вероятно, что-то кармическое, связанное с устройством организма или что-то другое. Йога в этом плане ничего не может объяснить. Я в этом вопросе не являюсь специалистом, поэтому, мне сложно сказать. В любом случае, взаимодействие идет на разнице. Т.е. кто-то больше демонстрирует проявление Энергии, а кто-то больше Сознания.
И третий вопрос: как к этому относиться? Не секрет, что во многих системах, в том числе и философских, к этому относятся по-разному. Где-то клеймят позором и требуют устраивать публичные казни, где-то более толерантно. Йога в принципе не касается этих вопросов. Потому что, касаясь этих вопросов, мы бы начали вмешиваться в образ жизни и в то, что касается свободы.
Йога – это система самопознания. Это не система запретов. Скорее, это система рекомендаций. Т.е. говорится о некоем опыт, чтобы человек воспользовался им с целью самопознания. Поэтому, принятие или не принятие, симпатии или антипатии - йога говорит, что это личное дело каждого. Как у человека пошло, так и пошло. Может быть, это самое лучшее, что могло бы быть.
Итак, вопросы гомосексуальной и гетеросексуальной ориентации, не вносят никакого противоречия в теорию. С точки зрения теории, ничего не меняется. Как человек будет проявлять свою сексуальность? Как ему заблагорассудится, лишь бы от этого никто не страдал. Опять же, если на этом нет потери потенциала, который можно было бы направить на что-то значительное.
- (Катя, г.Москва) Как внедрить в свою жизнь третий принцип йоги?
Это вопрос больше практического характера. Напомню вам, что третий принцип йоги (отказ от страдания) призывает нас всех волеизъявить создать нашу внутреннюю Вселенную таким образом, чтобы исключить страдание в ней, как свое собственное, так и друзей, близких, знакомых, незнакомых, всех, кого мы видим.
Во-первых, мы отказываемся от страдания сами. И, во-вторых, делаем все возможное, чтобы помочь отказаться от страдания тем, кто волеизъявил. Понятно, что человек волеизяъвляет страдать, то вы никогда не поможете ему избавиться от страданий. Почему? Его свободная воля желает страдать, а вы тут ни при чем. В этом отношении все свободны.
Хорошо, мы познакомились с третьим принципом, он необходим для практики быстрых методов, в частности, йоги Триады. Без принятия третьего принципа йоги чрезвычайно опасно становиться на этот путь. Все, что связанно с любовью, влюбленностью, вы сами прекрасно знаете. На секунду эйфории влюбленности приходятся долгие годы страданий, иногда и разборок со всеми теми, в кого вы были влюблены. Т.е. тут уж совсем эмоции вскипают, как нигде.
И без третьего принципа становиться на этот путь самонадеянная инициатива. Ни один Учитель или Учительница йоги никогда не будет вас обучать практическим моментам Триады до тех пор, пока вы не примите третий принцип йоги. Чтобы кто-то давал вам конкретную практику и отвечал за нее, такого вы не дождетесь, пока не примите третий принцип йоги.
Допустим, вы решили стать на этот путь и принять третий принцип йоги. Что при этом происходит. Вы должны принять его искренне, что называется сердцем. Собственно, по-другому его невозможно принять. Вы должны в своем духовном развитии дойти до осмысления этого принципа, который говорит, что вы живете так, как вы хотите жить. Когда-то раньше вы что-то волеизъявили, а сейчас живете в том, что видите. И теперь нужно волеизъявить что-то другое.
Возникает другой вопрос: как же его применять? Здесь общая методология, как и для всех других принципов йоги. Даже если вы поняли этот принцип йоги, даже если вы им восхитились, даже если вы поняли, что это то, что вам нужно, как вы понимаете, на этом дело не заканчивается. Требуется еще очень долгий период для того, чтобы погрузиться в его реализацию. Мы слишком долго шли в противоположном направлении. И весь мир, и мы сами туда двигались. Теперь нам нужно остановиться и сменить траекторию нашего движения.
Но т.к. мы толкали мир очень долго в одном направлении, теперь нужно потратить в два раза больше сил, чтобы остановить негативные тенденции, да еще и направить в позитивную сторону.
Поэтому, подход здесь следующий. Как и во всех йогах, сперва услышь о знании, затем зазубри его, затем повторяй про себя и размышляй о нем. Затем, веди о нем беседы с другими людьми. Затем, пытайся его каждый день внедрять в свою жизнь, не смотря на временные провалы или откаты назад.
И со временем ты внедришь этот принцип. Одной декларации «не причинять страдания» мало, мы иногда инстинктивно склонны причинять страдания другим, даже не отдавая себе в этом отчет.
Точно также мало декларировать не расстрачиваться по мелочам. Все равно по инерции нас несет и мы тратим и силы, и время. Поэтому, безусловно, здесь подход следующий. Мы должны осознавая удерживать его постоянно в своем сознании, т.е. метод памятования, т.е. не забывать о нем. И везде, где мы только сталкиваемся с прямо противоположной тенденцией вашего разума, допустим, вы столкнулись с чем-то, и ваш разум по привычке начинает ныть, как это он делал всегда в прошлом. А вы своему разуму говорите: «Нет, хватит ныть, у меня обет отказа от страданий, радоваться будем».
Понятно, что разум, может быть, на секунду остановится, но у вас тенденция будет продолжаться, если вы измором его берете. Вы день за днем, год за годом разворачиваете тенденцию в обратную сторону.
Та же самая ситуация, когда мы сталкиваемся с какими-то неприятными ситуациями в жизни. Действительно, мы можем столкнуться с какими-то смертями, потерями, разочарованиями, болезнями, и когда мы с этим сталкиваемся, нас захватывает эмоция, которая пересиливает все на свете.
Но все равно, внутри вы для себя должны отмечать «Нет, стоп, хватит». Т.е. как только малейшая возможность хоть как-то выпрямить эту ситуацию, вы должны ее во внутреннем смысле выпрямлять. Сделать вы это сможете лишь в одном случае, если вы для себя найдете ответы на эти факторы смерти.
Т.е. если воспринимать смерть, как что-то ужасное и страшное – это одно. А если воспринимать ее в концепции рождения и смерти, что за каждой смертью все равно идет рождение. Как в Тибетской книге мертвых сказано, что и 49 дней не пройдет, как тот, кто умер, должен родится.
Почему? Потому что это устройство нашего мира. Допустим, смерть близкого родственника, когда оно уже не воспринимается, как конец, а как переход, и что через какое-то время родится маленький ребенок и у него вся жизнь только начинается. Конечно же, это изменяет ваше отношение. Но боль от утраты очень большая всегда.
Наконец, третий момент. Зачастую всегда при смерти кого бы то ни было из близких, на самом деле, мы больше жалеем не его, мы больше жалеем себя. Мы больше страдаем, что нам так плохо. Ему там уже, наверное, хорошо. И в большей степени, это тоска по тому, что мы не сможем с ним поговорить, пообщаться. Мы не думаем, хорошо ли ему или плохо, мы думаем, хорошо или плохо нам. Т.е. это такой момент эгоизма.
С другой стороны, бывает так, что человек всю жизнь живет и мучится, и мы просто не знаем, что он живет и внешне выглядит хорошо, а вся его жизнь – это мучение. Мы ведь в другого человека заглянуть не можем. Это очень сложные вопросы. Только лишь подступая к их осознанию, можно до какой-то степени научится понимать. А если вы научитесь понимать, то третий принцип йоги внедрить гораздо легче, непосредственно в него вовлечься. И так в отношении всех моментов, с которыми мы сталкиваемся в жизни.
