В этом одиночестве сознания заключена невероятная красота, невероятная простота, потрясающая невинность и подлинность. Пребывая в таком сознании, центрируясь в сознании, нет нужды беспокоиться, беспокойства нет вообще: никакой тревоги, никаких мучений, никаких страданий, никакой ненависти, никакой любви, никакого гнева. Исчезло все, остались только вы. Исчезло даже ощущение «Я», потому что если вы чувствуете себя, то осознаете чувство, а чувство отдельно от вас. Вы есть вы. Просто вы. Так просто, что нет сознания самого себя, просто бытие. Это определение существа и существования. И дело здесь не в философии или в том, как определить существо и существование, это дело опыта, переживания собственного бытия.
Все исключено, все мечты распались, весь мир исчез — вы пребываете в самом себе, ничего не делая. В вас нет ни одной самой маленькой мысли, нет ни тени эмоций — все пребывает в абсолютном покое, в совершеннейшей тишине. Время остановилось, пространство исчезло. Это момент трансценденции. Впервые вы перестали проявлять невежество. Вот что значит познать бытие, пережить его на собственном опыте. Именно так вы станете человеком истины, а не просто эрудированным человеком. Вы не собирали никакой информации, напротив, вы отделили себя от всего, что вас окружает. Тотальная обнаженность, шуньята — пустота — и это вы.
Патанджали говорит, что это освобождение от невежества. Поэтому первым делом вам нужно начать отделять себя от всего, что вас окружает. Всегда помните о существовании видящего, о том, что «я отделен». В то же мгновение вас окружит тишина. В тот момент, когда вы вспоминаете: «Я — тот, кто смотрит, а не то, что я вижу», вы уже больше не часть этого мира, неожиданно вы оказываетесь за его пределами.
Потом вы снова забудете о разделении между вами и объектом. Вначале всегда трудно помнить, но если вы сможете помнить о том, что вы смотрящий, хотя бы одно мгновение в сутки, этого будет достаточно. Постепенно вы сможете помнить об этом в течение все большего и большего времени. И однажды наступит день, когда вы будете осознавать себя без всяких усилий непрерывно, это станет для вас естественным процессом, подобно дыханию — вы дышите, вы помните. И тогда слово «помните» не подойдет, потому что вам не нужно будет никаких усилий. Это будет происходить спонтанно.
Постоянная практика разделения реального и нереального поможет вам избавиться от собственного невежества.
Отделение видящего от того, что он видит, — это первый шаг. Но есть и второй. Они должны работать вместе. Не очень верно называть этот шаг вторым, потому что его нужно совершать одновременно с первым. Но лучше начать с отделения видящего от того, что он видит, затем возможен и следующий шаг. Следующая практика гораздо тоньше: распознавание того, что реально, а что нет.
Например, вы абсолютно запутались в своей обычной жизни. Вы не знаете, что реально, а что нет. Вы пребываете в таком хаосе, что любая фантазия кажется вам реальной. А когда она становится реальной, то есть когда вы принимаете ее за реальность, она начинает оказывать на вас влияние, и из-за того, что она на вас каким-то образом влияет, он выглядит еще более реальной. И тогда круг замыкается.
Ночью вам приснилось, что кто-то сидит в вашем кресле с ножом в руках и собирается вас убить. Вам приснился кошмар. Вы вскрикиваете и от крика просыпаетесь, открываете глаза — в кресле никого нет. Но ваше тело все еще слегка дрожит. Вам нужно время, чтобы успокоиться.
Сон нереален, каким же образом он заставил ваше тело дрожать на самом деле? Есть только два варианта. Первый — тело тоже не слишком реально. Индуисты думают так: если сон может влиять на тело, то оно должно быть похоже на сон, оно не может быть реальным. Вариант второй: если вы приняли сон за реальность, то он становится реальным. Если же вы осознаете его нереальность, то он перестает на вас влиять.
Понаблюдайте: вы голодны. Это реальная потребность вашего тела? Или же вы хотите есть, потому что подошло время обеда? Часы сказали: «Пора. Пора испытывать голод!» — и вы тут же подчинились приказу, начали чувствовать голод. Это реальный голод? Если ваш голод реален, то со временем ваше чувство голода лишь возрастет. Если же вы каждый день обедаете в час и начинаете хотеть есть именно в это время, то через час вы совершенно забудете о том, что недавно хотели есть. Что случилось? Если бы голод был реальным, то через час вы хотели бы есть еще больше, но теперь голод испарился. Его создал ваш ум. На самом деле ваше тело не нуждалось в пище. Это была всего лишь выдуманная потребность, нереальная.
Наблюдайте за тем, что реально, а что нет, и вы начнете осознавать очень многое. Вы научитесь отделять одно от другого. Ваша жизнь станет намного-намного проще. Саньяса означает: отыщи то, что нереально. Если это нереально, если вы это поняли, то нереальное явление теряет свою власть, перестает оказывать на вас влияние. В тот момент, когда вы понимаете, что явление нереально, оно тут же теряет силу, оно становится мертвым и перестает на вас влиять. Жизнь становится проще, естественней. И тогда постепенно вы учитесь осознавать девяносто девять процентов того, что нереально. Я сказал девяносто девять, потому что один процент оставил на самый последний шаг. Совершая самый последний шаг, вы понимаете, что и это было нереальным. Единственная реальность, которая никуда не делась, — это вы. Все нереальное постепенно уходит. В итоге реальным остается только сознание.
Сейчас вы молоды, потом станете старше, но видящий внутри вас останется прежним. Больны ли вы или здоровы — видящий остается прежним. Сознание внутри вас всегда остается прежним. Сознание постоянно. Сознание — это единственная реальность. Индусы определяют реальность как то, что живет вечно. Их определение таково: «Реально то, что вечно, преходящее нереально», сейчас это есть, в следующее мгновение этого уже нет. Зачем называть это реальным? Это был сон. Все, что значимо в течение всего лишь одного мгновения, а потом теряет свое значение, — сон. Индусы говорят, что вся наша жизнь — это сон, потому что, когда вы умираете, ваша жизнь теряет свое значение, как будто ее никогда не было.
Постепенно отделяя реальное от нереального, различая, вы станете все более и более осознанным. Запомните, умение отличать реальное от нереального приведет вас к осознанности. Настоящий смысл заключается не в том, чтобы научиться отделять реальное от нереального, а в том, что, практикуясь в различении, вы становитесь невероятно осознанным. Это такой метод. Поэтому не попадитесь в ловушку. Люди часто попадаются в ловушку различных методов. Всегда помните о том, что это всего лишь метод. Это инструмент. Чем тоньше становится ваше восприятие, чем глубже вы осознаете, что реально, а что нет... — как нереальное заменяет действительность? Вы начинаете жить все более и более интенсивной жизнью. Ваша жизнь становится все более и более живой. Ваши глаза учатся видеть все глубже и глубже, вы постигаете явление под названием жизнь. И это реально. В этом весь смысл.
Для йоги все является лишь методом. Ее цель — сделать вас предельно осознанным, настолько, чтобы в вашем сердце не осталось ни единого темного уголка, чтобы весь ваш дом был залит светом. «Постоянная практика отделения реального от нереального поможет вам избавиться от невежества». Итак, смысл в том, чтобы избавиться от собственного невежества.
Свет, который вы ищете, находится внутри вас. Поэтому вам нужно искать внутри. Это не путешествие к какой-то цели во внешнем пространстве. Это путешествие во внутреннее пространство. Вам придется дойти до самой сути. То, что вы ищете, уже внутри вас. Вам просто нужно очистить луковицу, покрытую многими слоями невежества. Бриллиант скрывается в грязи. Вам не нужно его создавать. Он уже там. Вам нужно лишь отмыть его от грязи.
Это самое основное, что нужно понять: сундук с сокровищами внутри вас, он уже там. Может быть, у вас нет ключей? Нужно искать ключ, а не сокровища. Это основное и очень радикальное действие, потому что все, что вы будете дальше делать, зависит от этого понимания. Если вы начнете искать сокровище, то зря потратите время, и никто не уверен в том, что его вообще можно найти. Вам нужно отыскать всего лишь ключ. Сокровище уже там, очень близко. Нужно лишь вскрыть несколько замков.
Вот почему поиск истины негативен. Это отнюдь не позитивный поиск. Вам не нужно ничего добавлять к своему существу, скорее вам нужно кое-что отсечь. Вам нужно отрезать что-то от себя. Поиск истины похож на хирургическую операцию. Это не терапия, это хирургическое вмешательство. Ничего не нужно прибавлять, наоборот: только убирать, уничтожать. Поэтому метод, описанный в Упанишадах, называется «нети, нети». Метод «нети, нети» заключается в том, чтобы отрицать до тех пор, пока вы не доберетесь до того, кто отрицает, продолжать отрицать до тех пор, пока не останется ничего, что можно было бы убрать. Останетесь только вы, вы в своей сути, в своем сознании, которое нельзя отрицать, потому нет никого, кто мог бы это сделать. Поэтому продолжайте отрицать: «Я — не это, я — не то». Продолжайте: «нети, нети»... Затем наступит момент, когда останется только тот, кто отрицает, больше нечего отрезать, хирургическая операция завершена, вы обнаружили сокровище.
